LA ESVASTICA SIMBOLO SOLAR
La esvástica es un símbolo solar que representa, entre
otras cosas, el acto creador de Dios, una forma de proyección dinámica de la
energía a partir de un centro fijo e inmutable.
La esvástica, suástica o swastika, es un antiguo símbolo solar
de origen indoeuropeo en forma de cruz cuyos cuatro brazos están doblados en
ángulo recto, ya sea en sentido horario 卐 (dextrógira) o bien, antihorario 卍 (levógira) también conocida como
sauvástica.
Ha
recibido otros nombres como gammadion, Hakenkreuz o cruz gamada, fylfot,
y croix pattée
Geométricamente hablando, una esvástica sería un icoságono irregular (un
polígono con 20 lados de desigual longitud).
Es una antiquísima fórmula de saludo, buen
augurio y deseos de felicidad que podría traducirse como "Ello es Bueno". Era tradicional entre los primitivos
hindúes al ingresar a un templo, a una vivienda o al cruzarse en su actividad
cotidiana, el saludarse con la exhortación "¡Swasti!", lo que
en nuestro lenguaje actual podría interpretarse como: "¡Que tengáis el
Bien y la Salud!".
El Dr. Thomas Wilson, conservador del Departamento de Antropología Prehistórica del
Museo Nacional de Estados Unidos, en 1896 decía:
Esvástica: diagrama místico de buen
augurio, que en la antigüedad representaba el Sol en movimiento.[1]
En las
tradiciones paganas europeas, la esvástica, en sus dos modalidades, dextrógira
y levógira, es el símbolo que se utiliza para representar, respectivamente, las
puertas del nacimiento y de la muerte.
No dudan
en definir la Esvástica como la síntesis gráfica de la Fuerza Vital y
primigenia del Universo. El símbolo del origen y la evolución cíclica de la
Vida.
La Esvástika en el Paleolítico y Neolítico
Las
primeras y más primitivas esvásticas que se han encontrado hasta el presente
son las de Glozel, Francia, cuyas piezas datan del período Paleolítico, es decir, de la edad de la Piedra tallada (época más
lejana en que comienza la llamada Prehistoria).
Asimismo,
está el testimonio irrefutable de las esvásticas clasificadas como neolíticas danuvianas de
la denominada Cerámica en bandas que fueron descubiertas en Transilvania.
La Esvástika en la Edad de Piedra Pulimentada
y de los Metales
Los
abundantes hallazgos arqueológicos, a partir de esos períodos finales de la Edad de Piedra pulimentada,
persisten y aumentan en la Edad de los Metales. La utilización de la Esvástica
es frecuente en la Edad de Hierro (Período de la Téne).
También
se dice que la esvástica tiene orígenes muy antiguos, de hecho se le ha
encontrado en una piedra grabada en el curso de la prehistoria cerca de Ikley,
en Yorkshire.
Se
contabilizan Esvásticas en husos del Siglo XIV A.C. (1,400 a.C) en idolillos troyanos y
cretenses. Abundan en la Cerámica Pintada de Beocia, desde el Siglo IX A.C. También
las Esvásticas resultan frecuentísimas en las Cerámicas de la Cultura
Villanoviana (Italia). Según el Dr. Thomas Wilson, en esa misma región las
Esvásticas aparecen grabadas:
En las urnas donde se enterraban las cenizas de los difuntos; se
estampaban sobre la cerámica de los lagos suizos; aparecen en armas y espadas
de Escandinavia y en Escocia e Irlanda, en broches y agujas.
La
Esvástika de hace 12,000 años
Lo
cierto es que cuando hace 10 o 12 mil años comienza el descenso y dispersión de
las columnas poblacionales nórdicas desde la Meseta de Pamir y el Río Indo, la Esvástica se difunde universalmente tanto en Oriente como en Occidente.
En los países europeos está presente en todas las tradiciones del Norte, Centro
y Sur, sobre todo en Escandinavia, Islandia, Irlanda, Gran Bretaña, Finlandia, Italia,
Alemania y Grecia, así como en el Oriente Medio (Palestina y Galilea) y el Extremo Oriente (Asia Central, Tibet, Corea, China y Japón).
Para los Vascos, la Esvástica denominada Láburu
o Cruz de las Vírgulas es el
signo que los identifica desde tiempos inmemoriales y siempre es pintada o
dibujada en color blanco.
La esvástica en cerámica mochica,
inca y azteca.
En la América precolombina, la Esvástica fue introducida por las
sucesivas oleadas inmigratorias que cruzaron el Estrecho de Bering y posteriormente también la trajeron los Vikingos.
La cultura Mochica o Moche (entre
los siglos II a.C y VII d.C), que se desarrolló en gran parte del norte de
Perú, es conocida como "Los vencedores del desierto".
En el museo de sitio Huaca Rajada
de Sipán, ubicado en el distrito de Zaña, en el departamento costero de
Lambayeque, 900 kilómetros al norte de Lima, se exhiben una serie de cerámicas,
entre los que destaca una vasija con la figura de una esvástica o cruz gamada
(una cruz con los brazos doblados).
Fue encontrada por los arqueólogos
cerca de la base de la pirámide mayor. La esvástica está dibujada con pintura
de carbón en la cerámica. Para la cultura andina representó un "elemento
geométrico del movimiento permanente de los ciclos de la vida", explicó Walter
Alva, descubridor del Señor de Sipán, un antiguo monarca peruano.
Para el director del museo Huaca
Rajada, Luis Chero, la esvástica estuvo relacionada con "el vuelo de las
aves". "Es un paralelismo cultural, pero eso no significa que haya
habido algún contacto" con culturas de otras partes del mundo, señaló.
"La esvástica que identificó
al nazismo de Adolf Hitler en Alemania fue mal usada en Europa, pero para la
cultura andina es un símbolo del dios del viento y el agua. No tiene ninguna
connotación política", añadió Alva.
Debido a
su Culto Solar han
quedado grabadas las Esvásticas con que tanto Aztecas como Incas coronaban sus Templos de Piedra,
muchos de cuyos restos sobrevivieron a la planificada destrucción posterior.
El arte a través de la historia de la humanidad
La
esvástica aparece representada como simbolismo de conceptos diversos como la
suerte, Brahma, el concepto hinduísta de samsara o surya (el sol).
En
principio la esvástica se usa como símbolo entre los hindús -- se menciona por
primera vez en los
Vedas, las escrituras sagradas del
hinduismo -- pero su uso se traslada a otras religiones de la India como el budismo y el jainismo.
Una creencia
moderna probablemente apócrifa sostiene que sólo la esvástica con brazos
doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la
esvástica de brazos doblados hacia la izquierda (nombrada sauwastika) representa un augurio nefasto. No existen pruebas de esta
distinción en la historia del hinduismo de la que proviene el símbolo y, no
obstante la versión más corriente es la esvástica dextrógira, los hindúes de la India y Nepal siguen usando el símbolo en sus dos variantes por mor de
cierto equilibro. Los budistas casi siempre emplean la forma levógira.
A
principios del siglo XX el Partido Nacional socialista Obrero Alemán adoptó la cruz esvástica como emblema y, a raíz de la Segunda Guerra Mundial, en Occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivamente fascista desconociendo prácticamente su uso pre-nazi.
Posibles nombres en español:
·
Cruz gamada (en heráldica) ya que cada brazo se asemeja a una gamma mayúscula (Γ). Asimismo se usa el termino gammadion (de gamma,
tercera letra del alfabeto griego).
·
Tetraskel se relaciona con el nombre griego tetraskelion (lit. cuatro piernas).
Además
hay otros símbolos que tienen cierto parecido con la esvástica, como el triskel usado como emblema de la isla de Man, Sicilia y recurrente motivo celta. Posteriormente el lauburu vasco, reanimación moderna del oscuro lábaro cántabro, será también visualmente reminiscente de la esvástica.
Presencia de la Svástika en el mundo
Distribución geográfica de la cruz gamada común entre todas las naciones del
Viejo Mundo, con la excepción de los egipcios, los fenicios, los mesopotámicos
y la Persas.
La cruz
gamada simbólica del
movimiento solar, y, por analogía, de los cuerpos celestes en general. Los
brazos de la cruz gamada son rayos que se mueven.
Fue concebido simultáneamente en
varios lugares. Información aria o pelásgica proporcionada por los
"remolinos" de Hissarlik y la cerámica prehistórica del norte de
Italia.
Distribución geográfica de la cruz gamada .
Fig. 14. Gammadions
El nombre gamada se le da a esa forma de cruz cuyos
extremos se curvan hacia atrás a la derecha ángulos, como si para formar cuatro gammas unidas entre sí en la base (fig. 14).
Se le puede llamar una cruz paté
de oro cuando las partes
dobladas terminan en un punto a fin de formar una especie de pie (Fig. 15 ), y una cruz con los ganchos cuando
los brazos después de ser doblado en un primero tiempo se retuercen de nuevo ya
sea hacia el interior (15b ), o hacia el exterior (15c ). Por último, toma el nombre de tétrascéle cuando los brazos se redondean y al
mismo tiempo se curva hacia atrás (15d ).
Fig. 15. Variedades de la cruz gamada
Con la excepción del disco solar y
la cruz griega hay pocas marcas simbólicas tan ampliamente distribuidos.
Dr. Schliemann, explorando los
pueblos amontonados en la meseta de Hissarlik, identifica la Ilión de Príamo, ha encontrado
innumerables gammadions , especialmente entre las decoraciones
de los discos de terracota que han sido considerados como
"espirales", y que sirvió quizás como ex
voto . Asimismo ciertos ídolos de forma
femenina, que recuerdan más o menos el aspecto de la Ishtar caldea; en uno de estas estatuillas, uno de
plomo, que ocupa el centro del triángulo que denota el vientre.
En Grecia, como en Chipre y en
Rodas, que aparece por primera vez en la que la cerámica con la ornamentación
geométrica que constituye el segundo período de cerámicas griegas; que luego pasa a los vasos con decoraciones tomadas de los
objetos vivos, cuya apariencia parece coincidir con el desarrollo de las
influencias fenicias en las costas de Grecia.
Se ve en la cerámica arcaica de
Chipre y de Rodas, y de Atenas, a ambos lados del árbol convencional, por lo
que reproduce con frecuencia en los monumentos con inscripciones de Asia
anterior entre dos monstruos que se enfrentan entre sí (véase más adelante). Aparece en un vaso ateniense en una
escena de entierro, tres veces repetido en frente del coche fúnebre. En un jarrón de
Thera varios gammadions se reproducen alrededor de una imagen
de la Artemisa Persa. En Micenas en las figuras de los
ornamentos recogidos durante las excavaciones del Dr. Schliemann. En Pérgamo que
adorna la barandilla del pórtico que rodeaba el templo de Atenea, y en Orcómeno
el techo esculpido de la llamada cámara nupcial en el palacio de
Hacienda. Por
último, cuando la introducción del dinero reveló una nueva salida para las
formas simbólicas de la religión y del arte, que se convirtió en un emblema
favorito de la moneda, no sólo del archipiélago y de Grecia adecuada, sino
también de Macedonia, Tracia, Creta, Licia, y Paflagonia.
Desde Corinto, donde figura entre
las más antiguas marcas de menta, pasó a Syracuse bajo Timoleón, para ser
posteriormente extendido en el extranjero en monedas de Sicilia y de la Magna
Grecia. En el norte de Italia que se sabía incluso
antes de la llegada de los etruscos, ya que se ha reunido con la cerámica que
data de la civilización terramare. Aparece también en
el techo de los osarios, en forma de una choza, que se reproducen a pequeña
escala las chozas de mimbre de la gente de esa época. En
el período Villanova adorna vasijas con decoraciones geométricas encontradas en
Caere, Chiusi, Albano, y en Cumas, y cuando Etruria
llegó a ser accesible a las influencias orientales y como aparece en las
fíbulas y otros adornos de
oro.
En un período posterior todavía se
encuentra en los pechos de los personajes que decoran las paredes de una tumba
cerca samnita Capua; por último aparece como un motivo para la decoración en los mosaicos
romanos. Es singular que en la
misma Roma no se ha reunido en cualquier monumento antes de la tercera, o
quizás el cuarto, siglo de nuestra era. Acerca
de ese período los cristianos de las catacumbas no dudaron en incluirla en sus
representaciones de la cruz de Cristo. No
sólo se tallan sobre los sepulcros, sino que también lo utilizaron para adornar
las prendas de ciertos personajes sacerdotales, como los fossores , e incluso la túnica del Buen
Pastor. En
el Milan se forma una fila de cruces curvas alrededor del púlpito de San
Ambrosio.
Por otro lado, parece haber sido ampliamente
distribuida en todas las provincias del imperio romano, sobre todo entre los
celtas, donde en muchos casos es difícil decidir si está conectado con la
civilización importada, o con la tradición indígena. Desde Suiza, e incluso de los países
del Danubio, a las partes más remotas de Gran Bretaña, se ha encontrado en los
vasos, en planchas de metal, en fíbulas, en cintas de espada, y en los
brazos. En
Inglaterra se adorna fragmentos de mosaicos recogidos de las ruinas de varias
villas, así como una urna funeraria descubierta en un
montículo de la edad de bronce. En la Galia que se
observa con frecuencia suficiente en las monedas que van desde el siglo III a.C
hasta el siglo III de nuestra era, y aún más tarde, ya que se cumple con un
pedazo merovingia. Podemos añadir que ya figura en los
fragmentos de cerámica e incluso en matrices de terracota que se encuentran en
una ciudad lacustre en el lago de Bourget.
En Bélgica, encontramos la esvastica
en Estinnes (Henao) y al Anthée (Provincia de Namur) en baldosas, escombros que datan de la época romana. Véase también en
asociación con la flor de loto, entre las inscripciones de lápidas
descubiertas, hace unos años, en el cementerio Belgo-romana de Juslenville,
cerca de Pepinster ( fig.
16 ).
Fig. 16. Tombstone desde Juslenville
Existe una estela sepulcral de un incuestionable carácter pagano,
descubierto en Argelia, ofrece una combinación similar de dos gammadions colocadas sobre una rueda.
Fig. 17.
Libio Sepulchral Stele .
El hecho de mencionar que en medio de la era cristiana, once o
doce siglos después, la cruz gamada reaparece en un sepulcro en la misma provincia belga. En una lápida del siglo XIV,
descubierto en 1871, durante la construcción de un túnel en Huy, tres
personajes son esculpidas, de los cuales uno es un sacerdote vestido con una
casulla, y en esta casulla tres bandas de gammadions se puede ver claramente.
La cruz
gamada, asociado a la rueda,
así como con el Rayo, así mismo adorna los altares votivos encontrados, en
Inglaterra, y cerca de los Pirineos, en el emplazamiento de los campamentos
romanos.
Fig. 18. Altar en el Museo de Toulouse .
( Reveu archéologique de 1880, vol. xl. p. 17.)
( Reveu archéologique de 1880, vol. xl. p. 17.)
En Velaux, en el departamento de
Bouches-du-Rhône, se ha encontrado la estatua sin cabeza de un dios que se
sienta con las piernas cruzadas, que llevaba en su pecho una fila de cruces
crocketed superación de otra fila de cruces equiláteros.
En Irlanda, sin embargo, y en
Escocia, la cruz gamada parece realmente haber marcado
sepulturas cristianas, para que se cumpla con el tumbas asociadas con las
cruces latinas.
El Rev. Charles Graves, obispo de
Limerick, ha descrito una piedra ogham se encuentra en una abandonada cementerio
de Kerry, que él cree que pertenecen al siglo VI; lleva una flecha entre dos gammadions .
Los anglosajones dieron al gammadion el nombre de fylfot , desde los nórdicos Fiol ("numerosos"), y fot (pie). Se ha
observado en la cerámica y urnas funerarios de la edad de bronce en Silesia, en
Pomerania, y las islas del este de Dinamarca. En
las siguientes edades se reunió en los ornamentos, en espadas empuñaduras, en
los soportes de oro, en las rocas esculpidas, y en las lápidas. Entre los
escandinavos se terminó mediante la combinación, sin duda, bajo la influencia
del cristianismo, con la cruz latina.
Fig. 19.
Cruz en una piedra rúnica de Suecia .
( Ludwig Müller , p. 94, fig. a.)
( Ludwig Müller , p. 94, fig. a.)
En una antigua iglesia danesa
adorna pilas bautismales que datan de los primeros tiempos del
cristianismo. En
Islandia, según el Sr. Hjaltalin, todavía está en uso en la actualidad como un
signo mágico.
Entre los eslavos y los finlandeses
no se ha encontrado todavía, salvo en un estado esporádico, y solo alrededor de
la época de su conversión al cristianismo. Podemos
señalar, por cierto, que es muy difícil para determinar la edad y la
nacionalidad de los objetos de terracota y bronce sobre los que se ha observado
en los países de las razas mezcladas o superpuestas, como Hungría, Polonia,
Lituania y Bohemia.
En el Cáucaso, M. Chantre se
encuentra en placas ornamentales, empuñaduras de espadas y otros objetos que se
encuentran en lugares de enterramiento que se remontan a la época de bronce y
la primera edad del hierro.
Los hititas lo introdujeron en un
bajorrelieve en Ibriz, en Licaonia, donde forma una frontera en el vestido de
un rey o sacerdote, que ofrece un sacrificio a un dios.
Los fenicios no parecen haber
tenido conocimiento o, al menos, que lo hayan utilizado, excepto en algunas de
las monedas de las que azotaron en Sicilia en la imitación de las piezas
griegas. Una moneda de Byzacium
sobre el que se calcula, cerca de la cabeza de Astarté, data del reinado de
Augusto.
No se cumple con cualquiera de los
dos en Egipto, en Asiria, o en Caldea.
En la India, lleva el nombre de la
cruz gamada, cuando sus brazos
están doblados hacia la derecha (fig. 14a ), y sauwastika cuando se convierten en la otra
dirección (fig. 14b ). La palabra esvástica es un derivado de swasti , que a su vez proviene de do = bien, y el verbo asti = es; la expresión parece, por tanto, para
que se corresponda con un griego fórmula-εὐ εστὶ,
y, de hecho, entre los hindúes como entre los budistas, su representación
siempre ha pasado por un signo propicio.
El gramático Panini menciona como
un carácter utilizado para la asignación de ganado. Nos vemos en el Ramayana que los barcos de la flota, en la que Bharata
embarcó para Ceilán, llevaban, sin duda, en sus arcos, el signo de la cruz
gamada. Pasando
ahora a los monumentos con inscripciones que encontramos la cruz
gamada en las barras de
plata, en forma de fichas de dominó, que, en ciertas partes de la India,
precedió al uso del dinero apropiado.
Incluso aparece en una moneda de
Krananda, que se celebra a ser la moneda más antigua de la India, y que es
Fig. 20.
Ancient Indian Coin .
( arqueológicos Survey of India , vol. x., pl. ii., fig. 8.)
( arqueológicos Survey of India , vol. x., pl. ii., fig. 8.)
Ocurre con frecuencia en el
principio y el fin de las más antiguas inscripciones budistas, varios ejemplos
de que se pueden ver en la huellas de Buda esculpida en Amravati. La esvástica representa, por otra parte, según la
tradición budista, el primero de los sesenta y cinco marcas que distinguen los
pies del Maestro, mientras que el cuarto se forma por la sauwastika , y la tercera por el nandyavarta , una especie de laberinto, que, a la
manera de la griega meandro , puede estar conectado con el gammadion .
Fig. 21. El Nandyavarta .
Es preciso señalar que, entre los
jainistas, la cruz gamada es considerado como el emblema de
Suparsva, el séptimo de los veinticuatro Tirthankaras , mientras que el nandyavarta es la del XVIII.
Incluso en la actualidad, de
acuerdo con el Sr. Taylor, los hindúes, en el momento del nuevo año, pintan una cruz
gamada en rojo al comienzo
de sus libros de contabilidad, y, en sus dibujarlo en la harina de sus bodas y
otras ceremonias, en los pisos de sus casas. También
figura al final de manuscritos de un período reciente, al menos en una forma
que, según M. Kern, es un desarrollo de la tétrascèle .
La cruz
gamada ha sido igualmente
conservado hasta nuestros días entre los budistas del Tíbet, donde las mujeres
hacen uso de ella en la ornamentación de sus faldas, y donde está colocado en
el pechos de los muertos. En
China-donde lleva el nombre de Ouan -y en Japón se adorna floreros,
cofres, y las representaciones de divinidades, como puede verse en el Museo
Guimet en París; incluso se encuentra
sobre los pechos de algunas estatuas de Buda y los Buddhisattvas, donde, según
M. Paléologue, parece simbolizar el corazón. Según otra interpretación, a cargo de
los bonzos Annamite, podría ser la cicatriz de una lanza de empuje recibido por
Buda; pero estos bonzos, de
acuerdo con MG Dumoutier, continúan venerando este símbolo sin
entenderlo.
En el Woolwich Arsenal la cruz
gamada se puede ver en un
cañón capturado a los fuertes de Taku por el Inglés. Según MG Dumoutier es otra cosa que el
antiguo carácter chino che ,
lo que implica la idea de la perfección, de la excelencia, y parece significar
la renovación y la duración sin fin de la vida. En Japón, de acuerdo con el señor de
Milloué, que representa el número 10.000, que simboliza lo que es infinito,
perfecto, excelente, y se emplea como un signo de la felicidad. Una estatua
del Buddhisattva Jiso, en el Musée Guimet, descansa sobre un pedestal decorado
con esvásticas.
Presencia de la cruz
gamada en África, en
bronces traídos de Coomassie por la última expedición Inglés Ashantee; en América del
Sur, en una calabaza de la tribu Lenguas; en
América del Norte, en la cerámica de los montículos y de Yucatán, como también
de las sonajas hechas de una calabaza, que los indios Pueblos utilizan en sus
danzas religiosas.
En el arte y la arquitectura
La
esvástica es un motivo bastante corriente en la arquitectura Hindú y el arte de
la India de nuestros días, así como en la arquitectura del pasado, habiendo
sido representada en mosaicos, frisos y otras obras del mundo antiguo.
En el
arte de China, Corea y del Japón, a menudo puede hallarse la esvástica como motivo que se repite continuamente.
Uno de estos motivos, llamados sayagata en el arte textil japonés, incluye esvásticas y sauvásticas
que se unen mediante líneas.
Motivos de esvásticas sobre el suelo de la catedral de
Amiens
Ya en
Occidente, en el arte romano, románico y gótico la esvástica como figura aislada se encuentra raramente. Algunos
de los teselados del suelo de la catedral de Amiens presentan motivos de esvásticas entrelazadas o unidas. Los
bordes adornados con grecas de esvásticas unidas eran comunes en la arquitectura
romana y pueden verse también en edificios de estilo neoclásico.
En la religión y la mitología
Hinduismo
La
esvástica se encuentra por todas partes en los templos de la religión
hinduísta, así como en símbolos, altares, escenas e iconografía en la India y
Nepal, tanto en el pasado como en nuestros días.
En el
hinduísmo, los dos símbolos representan las dos formas del dios Brahma. En sentido de las agujas del reloj representa la evolución
del universo (Pravritti), mientras que en sentido antihorario representa
la involución del universo (Nivritti). También se puede ver de qué
manera apunta hacia los cuatro puntos cardinales, simbolizando así estabilidad.
Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Surya, señor del sol para los hindúes.
Viene usándose como señal de buena suerte.
La
esvástica se tiene por un símbolo sagrado y de buen auspicio entre los hindúes.
El dios Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástika. Su uso está
ampliamente extendido en la India y Nepal.
Budismo
En el budismo la esvástica se usa en posición horizontal. Al menos desde
la Dinastía
Liao forma parte de la escritura china (como 卍, simbolizando el caracter 萬 (wan4) quiere decir "todo",
y "eternidad", y como 卐 que apenas se usa.) Las esvásticas (girando a derecha o a
izquierda) aparecen sobre el pecho de algunas estatuas de Buda. Debido a la asociación de la esvástica dextrógira con el nazismo, las esvásticas budistas son casi todas levógiras desde
mediados del siglo XX. Esta misma marca se encuentra en los cuellos de ropa
usada por niños chinos para protegerlos de malos espíritus.
Esvástica en un templo budista coreano
Jainismo
Roma y
Judea
Aunque
algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen cierta decoración de
esvásticas, reminiscencias de motivos romanos anteriores, no parece habérsele
dado una significación especial a este símbolo. El suelo de la sinagoga de Engedi,
construido durante la Judea romana, se decoró con un mosaico de esvásticas.
Otras partes de Asia
En el Japón la esvástica es un antiguo símbolo religioso que recibe el
nombre de manji. En los mapas
callejeros de las ciudades japonesas, el icono de una esvástica levógira
indica un templo budista.
Antiguas tradiciones indoeuropeas
En la
religión ancestral protoindoeuropea,
la esvástica o rueda solar a menudo representaba al sol y su poder. Se ha relacionado
con la cruz
solar (un símbolo parecido a la cruz
celta pero con los brazos de igual longitud) y asimismo existieron
combinaciones de ambos.
En la mitología germánica, la esvástica también representa poder e iluminación, de
ahí que se asociase a los dioses del trueno como Thor, en la mitología
nórdica, y Taranis, en la mitología celta. Según narra la tradición pagana, fue el propio Odín el que luego de
su prueba en el árbol del sacrificio descubrió el poder mágico de las runas y
bajo el símbolo de la Cruz Esvástica guió el retorno de los Ases desde el
Cáucaso hasta el Mar del Norte, fundando en su trayecto la legendaria ciudad de
Asgard.
No
debemos olvidar que en la Cruz Gamada están contenidas, por lo menos, dos
runas, y el término runa proviene de la expresión nórdica runar que quiere
decir: Señal Mágica.
Según Guido von List, la Esvástica nace en Thule, en el Norte europeo, y acompaña al
hombre blanco en sus conquistas por todo el mundo. Esto parece estar
corroborado por la arqueología, pues las esvásticas más antiguas se encontraron
en Europa. El ario en sus cruzadas conquistadoras se extendió por todo el
mundo antiguo, por Asia, llegando a India, Irán, China, Japón (recordemos que Heinrich Himmler admiraba
la herencia cultural aria en la nobleza Samurai japonesa), e incluso América precolombina (los vikingos y los Templarios la llevaron a América, según investigaciones del erudito francés-argentino Jacques Marie de Mahieu).
De este
modo es posible encontrar esvásticas arias por varias zonas y culturas de la
tierra. Testimonio de antiguas conquistas y la influencia cultural aria. No
obstante su uso más frecuente fue en Europa.
La cruz gamada suele presentarse
indiferentemente dextrógira o levógira, en la India o en el Tíbet, sin que los ocultistas vean en ello un símbolo "negro" o
"blanco". Lo que puede hacerse observar es que la Svástika (dextrógira)
simboliza la "marcha del tiempo". Quien invierte el signo
(Sauvástika) pretende pues "parar el tiempo". Lo que se corresponde
perfectamente con la ética y el pensamiento místico de aquellos que intentan
trabar durante un milenio la degeneración anunciada para la última edad de
nuestro ciclo, apodado por los hindúes Kali-Yuga o Edad de Hierro (Oscura).
(Les Mystiques du Soleil, pag. 257)
Los dos sentidos de rotación de la
svástica parecen no tener la importancia que a menudo se ha querido darles.
Evocan las dos enroscaduras de la doble espiral, la doble corriente, Yin y Yan,
de la energía cósmica. (Diccionario de los Símbolos, pág. 968)
Lo cierto, es que en todos los tiempos y bajo
distintas expresiones místicas, la Esvástica se tomó siempre como signo o
emblema de lo Superior y Divino.
En la Europa de inicios del siglo XX
Logo de una edición de 1911 de Kipling
El autor la
cubierta de todos sus libros hasta que el surgimiento del británico Rudyard
Kipling, sumamente influenciado por la cultura de la India, tenía una esvástica
en nazismo lo hizo poco conveniente.
También
los Boy Scouts lo usaron como símbolo. Según "Johnny" Walker , los scouts empezaron a usarlo en el primer Thanks Badge que data de 1,911. El motivo de la Medalla al Mérito, diseñado por Robert
Baden-Powell en 1922, como signo de buena suerte al que la recibiera, añade una
esvástica a la flor de lis de los Scouts. Al igual que Kipling, Baden-Powell
probablemente conoció este símbolo en la India. En 1934 muchos scouts solicitaron que se cambiase la insignia
debido a que el partido nazi ya usaba la esvástica. En 1935 se lanzó una nueva medalla al mérito sin la esvástica.
El emblema de Lotta Svärd fue creado por Eric Wasström en 1921. Incluye la esvástica y rosas heráldicas.
Entre 1918 y 1944 el ejército y la Fuerza Aerea de Finlandia emplearon la esvástica como distintivo nacional oficial. La
organización Lotta
Svärd tambien la usó. Una esvástica azul fue marca de buena suerte
empleada por el conde sueco Erich
von Rosen que durante la Guerra
Civil Finlandesa donó el primer avión al Ejercito Blanco Finlandés. No existe conexión con el uso nazi de la esvástica.
Aun aparece en muchas medallas finlandesas, disimulada visualmente.
La
compañía sueca ASEA, hoy parte de Asea
Brown Boveri, desde el siglo XIX hasta 1933 tuvo en su logotipo una esvástica que fue finalmente eliminada.
En Letonia una esvástica conocida como Cruz del trueno o Cruz de fuego fue el distintivo de la Fuerza Aérea Letona. También fue usado
por el movimiento fascista letón Perkonkrusts (Cruz del Trueno), así como por organizaciones no
políticas.
Swastika es el nombre de una pequeña comunidad del norte de Ontario, Canadá. Está situada a unos 580 Km. de Toronto y a 5 Km. del lago
Kirkland. El pueblo se fundó en 1906 y, a raiz del descubrimiento de yacimientos auríferos, se
forma la Swastika Mining Company en 1908. Durante al Segunda Guerra Mundial el gobierno de Ontario quiso cambiar el nombre del pueblo
pero la población se opuso.
En Windsor
(Nueva Escocia), entre
1905 y 1916, hubo un equipo de hockey
sobre hielo llamado Los Swastikas y sus uniformes mostraban ese símbolo. Equipos con el mismo
nombre los hubo tambien en Edmonton
(Alberta), en torno a 1916, y en Fernie (Columbia Británica), alrededor de 1922.
También
utilizaban la Esvástica los oficiales del Ejército Inglés entre los años 1910 y 1911, e incluso
las aeronaves francesas comandadas por Lafayette llevaban pintado en sus
costados el emblema de la Cruz Gamada. De igual manera, durante el gobierno socialdemócrata de Kerenski en Rusia, el billete de 250 rublos llevaba
grabado la Esvástica que era sostenida por el águila bicéfala.
En Norteamérica
Poco
después de estallar la Segunda Guerra Mundial, varias naciones indígenas
norteamericanas como los Navajo, Apache, Tohono
O'odham, y Hopi difundieron un decreto proclamando que no volverían a usar
la esvástica en su artesanía. Esto se debió a que el uso de la esvástica había
llegado a tener un significado maligno. El decreto lo firmaron representantes
de estas tribus. He aquí el texto del decreto:
Ya que el mencionado ornamento que ha
sido durante siglos símbolo de amistad entre nuestros antecesores ha sido
profanado recientemente por otra nación.
Por tanto establecemos que de aquí en
adelante y para siempre nuestras tribus renuncian al uso del emblema conocido
comúnmente como esvástica o fylfot en nuestras mantas, canastas, objetos de
arte, vestido y pinturas de arena.
En la Alemania Nazi
Una esvástica nazi dextrógira
Para
muchos occidentales la esvástica se asocia primordialmente con el Partido Nacionalsocialista Obrero
Alemán en particular y con el fascismo en general.
Los nazis
adoptaron la esvástica en 1920 pero ésta ya estaba en pleno uso como símbolo entre los
movimientos nacionalistas alemanes volkisch.
Los
teóricos nazis asociaron el uso de la esvástica con sus tesis que afirmaban la
descendencia cultural del pueblo alemán de la llamada raza aria. Los nazis creían que los primeros arios de la India, de
cuyas tradiciones védicas surge la esvástica, fueron el prototipo de invasores
de raza blanca, cooptando así el símbolo como un emblema de la supremacia
blanca.
Los
nazis utilizaron la esvástica negra (o Kakenkreuz) dentro
de un círculo blanco sobre fondo rojo, siendo el negro, el blanco y el rojo los
colores de la antigua bandera del Imperio alemán. Los nazis tambien usaron la esvástica desprovista de tal
círculo y tal fondo. Adolf Hitler escribió en Mein Kampf (Mi lucha) que el diseño final le fue sugerido por un gran número de
correligionarios nazis.
Se
encuentran con frecuencia dos versiones de la esvástica nazi. Una de ellas es
levógira. La otra es su imagen especular dextrógira. Aunque los nazis no
parecen haber atribuido distinciones simbólicas a ambas variedades, la última
es de uso más común. En ambas la cruz aparece girada 45°.
En
nuestros días, el simbolismo de la esvástica ha sido adoptado por los neonazis y otros grupos racistas. Consecuentemente, el empleo de la
esvástica fuera de un contexto histórico se considera tabú en casi todo el mundo. En la actualidad, la legislación
alemana prohíbe y sanciona el uso en público de la cruz gamada y otros símbolos
nazis.
Para
centenares de millones de personas la esvástica se asocia con conceptos y
prácticas que nada tienen que ver con el nazismo y por eso es de uso corriente
principalmente en países no occidentales.
(Artículo original: Wikipedia en
inglés)
(Traducción original al español: Enciclopedia Libre Universal)y adicionales de diversas fuentes, compilado por el Dr. Fernando Durand Mejía-Lima-Perú.
(Traducción original al español: Enciclopedia Libre Universal)y adicionales de diversas fuentes, compilado por el Dr. Fernando Durand Mejía-Lima-Perú.
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