LA ESVASTICA SIMBOLO SOLAR Y ANTIDILUVIANO

LA ESVASTICA SIMBOLO SOLAR

La esvástica es un símbolo solar que representa, entre otras cosas, el acto creador de Dios, una forma de proyección dinámica de la energía a partir de un centro fijo e inmutable.

La esvástica, suástica o swastika, es un antiguo símbolo solar de origen indoeuropeo en forma de cruz cuyos cuatro brazos están doblados en ángulo recto, ya sea en sentido horario 卐 (dextrógira) o bien, antihorario 卍 (levógira) también conocida como sauvástica.

Ha recibido otros nombres como gammadion, Hakenkreuz o cruz gamada, fylfot, y croix pattée

Geométricamente hablando, una esvástica sería un icoságono irregular (un polígono con 20 lados de desigual longitud).

 Es una antiquísima fórmula de saludo, buen augurio y deseos de felicidad que podría traducirse como "Ello es Bueno". Era tradicional entre los primitivos hindúes al ingresar a un templo, a una vivienda o al cruzarse en su actividad cotidiana, el saludarse con la exhortación "¡Swasti!", lo que en nuestro lenguaje actual podría interpretarse como: "¡Que tengáis el Bien y la Salud!".

El Dr. Thomas Wilson, conservador del Departamento de Antropología Prehistórica del Museo Nacional de Estados Unidos, en 1896 decía:

Esvástica: diagrama místico de buen augurio, que en la antigüedad representaba el Sol en movimiento.^[1]

En las tradiciones paganas europeas, la esvástica, en sus dos modalidades, dextrógira y levógira, es el símbolo que se utiliza para representar, respectivamente, las puertas del nacimiento y de la muerte.

No dudan en definir la Esvástica como la síntesis gráfica de la Fuerza Vital y primigenia del Universo. El símbolo del origen y la evolución cíclica de la Vida.

La Esvástika en el Paleolítico y Neolítico

Las primeras y más primitivas esvásticas que se han encontrado hasta el presente son las de Glozel, Francia, cuyas piezas datan del período Paleolítico, es decir, de la edad de la Piedra tallada (época más lejana en que comienza la llamada Prehistoria).

Asimismo, está el testimonio irrefutable de las esvásticas clasificadas como neolíticas danuvianas de la denominada Cerámica en bandas que fueron descubiertas en Transilvania.

La Esvástika en la Edad de Piedra Pulimentada

y de los Metales

Los abundantes hallazgos arqueológicos, a partir de esos períodos finales de la Edad de Piedra pulimentada, persisten y aumentan en la Edad de los Metales. La utilización de la Esvástica es frecuente en la Edad de Hierro (Período de la Téne).

También se dice que la esvástica tiene orígenes muy antiguos, de hecho se le ha encontrado en una piedra grabada en el curso de la prehistoria cerca de Ikley, en Yorkshire.

Se contabilizan Esvásticas en husos del Siglo XIV A.C. (1,400 a.C) en idolillos troyanos y cretenses. Abundan en la Cerámica Pintada de Beocia, desde el Siglo IX A.C. También las Esvásticas resultan frecuentísimas en las Cerámicas de la Cultura Villanoviana (Italia). Según el Dr. Thomas Wilson, en esa misma región las Esvásticas aparecen grabadas:

En las urnas donde se enterraban las cenizas de los difuntos; se estampaban sobre la cerámica de los lagos suizos; aparecen en armas y espadas de Escandinavia y en Escocia e Irlanda, en broches y agujas.

La Esvástika de hace 12,000 años

Lo cierto es que cuando hace 10 o 12 mil años comienza el descenso y dispersión de las columnas poblacionales nórdicas desde la Meseta de Pamir y el Río Indo, la Esvástica se difunde universalmente tanto en Oriente como en Occidente. En los países europeos está presente en todas las tradiciones del Norte, Centro y Sur, sobre todo en Escandinavia, Islandia, Irlanda, Gran Bretaña, Finlandia, Italia,

Alemania  y  Grecia, así como en el Oriente Medio (Palestina y Galilea) y el Extremo Oriente (Asia Central, Tibet, Corea, China y Japón).

Para los Vascos, la Esvástica denominada Láburu o Cruz de las Vírgulas es el signo que los identifica desde tiempos inmemoriales y siempre es pintada o dibujada en color blanco.

La esvástica en cerámica mochica, inca y azteca.

En la América precolombina, la Esvástica fue introducida por las sucesivas oleadas inmigratorias que cruzaron el Estrecho de Bering y posteriormente también la trajeron los Vikingos.

La cultura Mochica o Moche (entre los siglos II a.C y VII d.C), que se desarrolló en gran parte del norte de Perú, es conocida como "Los vencedores del desierto".

En el museo de sitio Huaca Rajada de Sipán, ubicado en el distrito de Zaña, en el departamento costero de Lambayeque, 900 kilómetros al norte de Lima, se exhiben una serie de cerámicas, entre los que destaca una vasija con la figura de una esvástica o cruz gamada (una cruz con los brazos doblados).

Fue encontrada por los arqueólogos cerca de la base de la pirámide mayor. La esvástica está dibujada con pintura de carbón en la cerámica. Para la cultura andina representó un "elemento geométrico del movimiento permanente de los ciclos de la vida", explicó Walter Alva, descubridor del Señor de Sipán, un antiguo monarca peruano.

Para el director del museo Huaca Rajada, Luis Chero, la esvástica estuvo relacionada con "el vuelo de las aves". "Es un paralelismo cultural, pero eso no significa que haya habido algún contacto" con culturas de otras partes del mundo, señaló.

"La esvástica que identificó al nazismo de Adolf Hitler en Alemania fue mal usada en Europa, pero para la cultura andina es un símbolo del dios del viento y el agua. No tiene ninguna connotación política", añadió Alva.

Debido a su Culto Solar han quedado grabadas las Esvásticas con que tanto Aztecas como Incas coronaban sus Templos de Piedra, muchos de cuyos restos sobrevivieron a la planificada destrucción posterior.

El arte a través de la historia de la humanidad

La esvástica aparece representada como simbolismo de conceptos diversos como la suerte, Brahma, el concepto hinduísta de samsara o surya (el sol).

En principio la esvástica se usa como símbolo entre los hindús -- se menciona por primera vez en los Vedas, las escrituras sagradas del hinduismo -- pero su uso se traslada a otras religiones de la India como el budismo y el jainismo.

Una creencia moderna probablemente apócrifa sostiene que sólo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda (nombrada sauwastika) representa un augurio nefasto. No existen pruebas de esta distinción en la historia del hinduismo de la que proviene el símbolo y, no obstante la versión más corriente es la esvástica dextrógira, los hindúes de la India y Nepal siguen usando el símbolo en sus dos variantes por mor de cierto equilibro. Los budistas casi siempre emplean la forma levógira.

A principios del siglo XX el Partido Nacional socialista Obrero Alemán adoptó la cruz esvástica como emblema y, a raíz de la Segunda Guerra Mundial, en Occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivamente fascista desconociendo prácticamente su uso pre-nazi.

Posibles nombres en español:

·                     Cruz cramponada (en heráldica) ya que cada brazo se asemeja a una de las púas de un crampón.

·                     Cruz gamada (en heráldica) ya que cada brazo se asemeja a una gamma mayúscula (Γ). Asimismo se usa el termino gammadion (de gamma, tercera letra del alfabeto griego).

·                     Tetraskel se relaciona con el nombre griego tetraskelion (lit. cuatro piernas).

Además hay otros símbolos que tienen cierto parecido con la esvástica, como el triskel usado como emblema de la isla de Man, Sicilia y recurrente motivo celta. Posteriormente el lauburu vasco, reanimación moderna del oscuro lábaro cántabro, será también visualmente reminiscente de la esvástica.

Presencia de la Svástika en el mundo

Distribución geográfica de la cruz gamada  común entre todas las naciones del Viejo Mundo, con la excepción de los egipcios, los fenicios, los mesopotámicos y la Persas.

La cruz gamada simbólica del movimiento solar, y, por analogía, de los cuerpos celestes en general. Los brazos de la cruz gamada son rayos que se mueven.

Fue concebido simultáneamente en varios lugares. Información aria o pelásgica proporcionada por los "remolinos" de Hissarlik y la cerámica prehistórica del norte de Italia.

Distribución geográfica de la cruz gamada .

Fig. 14. Gammadions

El nombre gamada se le da a esa forma de cruz cuyos extremos se curvan hacia atrás a la derecha ángulos, como si para formar cuatro gammas unidas entre sí en la base (fig. 14).

Se le puede llamar una cruz paté de oro cuando las partes dobladas terminan en un punto a fin de formar una especie de pie (Fig. 15 ), y una cruz con los ganchos cuando los brazos después de ser doblado en un primero tiempo se retuercen de nuevo ya sea hacia el interior (15b ), o hacia el exterior (15c ). Por último, toma el nombre de tétrascéle cuando los brazos se redondean y al mismo tiempo se curva hacia atrás (15d ).

Fig. 15. Variedades de la cruz gamada

Con la excepción del disco solar y la cruz griega hay pocas marcas simbólicas tan ampliamente distribuidos.

Dr. Schliemann, explorando los pueblos amontonados en la meseta de Hissarlik, identifica la Ilión de Príamo, ha encontrado innumerables gammadions , especialmente entre las decoraciones de los discos de terracota que han sido considerados como "espirales", y que sirvió quizás como ex voto .  Asimismo ciertos ídolos de forma femenina, que recuerdan más o menos el aspecto de la Ishtar caldea; en uno de estas estatuillas, uno de plomo, que ocupa el centro del triángulo que denota el vientre. 

En Grecia, como en Chipre y en Rodas, que aparece por primera vez en la que la cerámica con la ornamentación geométrica que constituye el segundo período de cerámicas griegas; que luego pasa a los vasos con decoraciones tomadas de los objetos vivos, cuya apariencia parece coincidir con el desarrollo de las influencias fenicias en las costas de Grecia.

Se ve en la cerámica arcaica de Chipre y de Rodas, y de Atenas, a ambos lados del árbol convencional, por lo que reproduce con frecuencia en los monumentos con inscripciones de Asia anterior entre dos monstruos que se enfrentan entre sí (véase más adelante). Aparece en un vaso ateniense en una escena de entierro, tres veces repetido en frente del coche fúnebre.  En un jarrón de Thera varios gammadions se reproducen alrededor de una imagen de la Artemisa Persa. En Micenas en las figuras de los ornamentos recogidos durante las excavaciones del Dr. Schliemann.  En Pérgamo que adorna la barandilla del pórtico que rodeaba el templo de Atenea, y en Orcómeno el techo esculpido de la llamada cámara nupcial en el palacio de Hacienda.  Por último, cuando la introducción del dinero reveló una nueva salida para las formas simbólicas de la religión y del arte, que se convirtió en un emblema favorito de la moneda, no sólo del archipiélago y de Grecia adecuada, sino también de Macedonia, Tracia, Creta, Licia, y Paflagonia.

Desde Corinto, donde figura entre las más antiguas marcas de menta, pasó a Syracuse bajo Timoleón, para ser posteriormente extendido en el extranjero en monedas de Sicilia y de la Magna Grecia. En el norte de Italia que se sabía incluso antes de la llegada de los etruscos, ya que se ha reunido con la cerámica que data de la civilización terramare. Aparece también en el techo de los osarios, en forma de una choza, que se reproducen a pequeña escala las chozas de mimbre de la gente de esa época. En el período Villanova adorna vasijas con decoraciones geométricas encontradas en Caere, Chiusi, Albano, y en Cumas, y cuando Etruria llegó a ser accesible a las influencias orientales y como aparece en las fíbulas y otros adornos de oro. 

En un período posterior todavía se encuentra en los pechos de los personajes que decoran las paredes de una tumba cerca samnita Capua;  por último aparece como un motivo para la decoración en los mosaicos romanos. Es singular que en la misma Roma no se ha reunido en cualquier monumento antes de la tercera, o quizás el cuarto, siglo de nuestra era. Acerca de ese período los cristianos de las catacumbas no dudaron en incluirla en sus representaciones de la cruz de Cristo. No sólo se tallan sobre los sepulcros, sino que también lo utilizaron para adornar las prendas de ciertos personajes sacerdotales, como los fossores , e incluso la túnica del Buen Pastor.  En el Milan se forma una fila de cruces curvas alrededor del púlpito de San Ambrosio.

Por otro lado, parece haber sido ampliamente distribuida en todas las provincias del imperio romano, sobre todo entre los celtas, donde en muchos casos es difícil decidir si está conectado con la civilización importada, o con la tradición indígena. Desde Suiza, e incluso de los países del Danubio, a las partes más remotas de Gran Bretaña, se ha encontrado en los vasos, en planchas de metal, en fíbulas, en cintas de espada, y en los brazos.  En Inglaterra se adorna fragmentos de mosaicos recogidos de las ruinas de varias villas, así como una urna funeraria descubierta en un montículo de la edad de bronce. En la Galia que se observa con frecuencia suficiente en las monedas que van desde el siglo III a.C hasta el siglo III de nuestra era, y aún más tarde, ya que se cumple con un pedazo merovingia. Podemos añadir que ya figura en los fragmentos de cerámica e incluso en matrices de terracota que se encuentran en una ciudad lacustre en el lago de Bourget. 

En Bélgica, encontramos la esvastica en Estinnes (Henao) y al Anthée (Provincia de Namur) en baldosas, escombros que datan de la época romana.  Véase también en asociación con la flor de loto, entre las inscripciones de lápidas descubiertas, hace unos años, en el cementerio Belgo-romana de Juslenville, cerca de Pepinster ( fig. 16 ).

Fig. 16. Tombstone desde Juslenville

Existe una estela  sepulcral  de un incuestionable carácter pagano, descubierto en Argelia, ofrece una combinación similar de dos gammadions colocadas sobre una rueda.

Fig. 17. Libio Sepulchral Stele . 

El hecho de mencionar que en medio de la era cristiana, once o doce siglos después, la cruz gamada reaparece en un sepulcro en la misma provincia belga. En una lápida del siglo XIV, descubierto en 1871, durante la construcción de un túnel en Huy, tres personajes son esculpidas, de los cuales uno es un sacerdote vestido con una casulla, y en esta casulla tres bandas de gammadions se puede ver claramente. 

La cruz gamada, asociado a la rueda, así como con el Rayo, así mismo adorna los altares votivos encontrados, en Inglaterra, y cerca de los Pirineos, en el emplazamiento de los campamentos romanos. 

Fig. 18. Altar en el Museo de Toulouse . 
( Reveu archéologique de 1880, vol. xl. p. 17.)

En Velaux, en el departamento de Bouches-du-Rhône, se ha encontrado la estatua sin cabeza de un dios que se sienta con las piernas cruzadas, que llevaba en su pecho una fila de cruces crocketed superación de otra fila de cruces equiláteros. 

En Irlanda, sin embargo, y en Escocia, la cruz gamada parece realmente haber marcado sepulturas cristianas, para que se cumpla con el tumbas asociadas con las cruces latinas.

El Rev. Charles Graves, obispo de Limerick, ha descrito una piedra ogham se encuentra en una abandonada cementerio de Kerry, que él cree que pertenecen al siglo VI; lleva una flecha entre dos gammadions . 

Los anglosajones dieron al gammadion el nombre de fylfot , desde los nórdicos Fiol ("numerosos"), y fot (pie).  Se ha observado en la cerámica y urnas funerarios de la edad de bronce en Silesia, en Pomerania, y las islas del este de Dinamarca. En las siguientes edades se reunió en los ornamentos, en espadas empuñaduras, en los soportes de oro, en las rocas esculpidas, y en las lápidas.  Entre los escandinavos se terminó mediante la combinación, sin duda, bajo la influencia del cristianismo, con la cruz latina.

Fig. 19. Cruz en una piedra rúnica de Suecia . 
( Ludwig Müller , p. 94, fig. a.)

En una antigua iglesia danesa adorna pilas bautismales que datan de los primeros tiempos del cristianismo.  En Islandia, según el Sr. Hjaltalin, todavía está en uso en la actualidad como un signo mágico. 

Entre los eslavos y los finlandeses no se ha encontrado todavía, salvo en un estado esporádico, y solo alrededor de la época de su conversión al cristianismo. Podemos señalar, por cierto, que es muy difícil para determinar la edad y la nacionalidad de los objetos de terracota y bronce sobre los que se ha observado en los países de las razas mezcladas o superpuestas, como Hungría, Polonia, Lituania y Bohemia.

En el Cáucaso, M. Chantre se encuentra en placas ornamentales, empuñaduras de espadas y otros objetos que se encuentran en lugares de enterramiento que se remontan a la época de bronce y la primera edad del hierro.

Entre los persas su presencia se ha señalado sólo en unas monedas Arsacian y sasánidas. 

Los hititas lo introdujeron en un bajorrelieve en Ibriz, en Licaonia, donde forma una frontera en el vestido de un rey o sacerdote, que ofrece un sacrificio a un dios. 

Los fenicios no parecen haber tenido conocimiento o, al menos, que lo hayan utilizado, excepto en algunas de las monedas de las que azotaron en Sicilia en la imitación de las piezas griegas. Una moneda de Byzacium sobre el que se calcula, cerca de la cabeza de Astarté, data del reinado de Augusto. 

No se cumple con cualquiera de los dos en Egipto, en Asiria, o en Caldea.

En la India, lleva el nombre de la cruz gamada, cuando sus brazos están doblados hacia la derecha (fig. 14a ), y sauwastika cuando se convierten en la otra dirección (fig. 14b ). La palabra esvástica es un derivado de swasti , que a su vez proviene de do = bien, y el verbo asti = es; la expresión parece, por tanto, para que se corresponda con un griego fórmula-εὐ εστὶ, y, de hecho, entre los hindúes como entre los budistas, su representación siempre ha pasado por un signo propicio.

El gramático Panini menciona como un carácter utilizado para la asignación de ganado. Nos vemos en el Ramayana que los barcos de la flota, en la que Bharata embarcó para Ceilán, llevaban, sin duda, en sus arcos, el signo de la cruz gamada.  Pasando ahora a los monumentos con inscripciones que encontramos la cruz gamada en las barras de plata, en forma de fichas de dominó, que, en ciertas partes de la India, precedió al uso del dinero apropiado. 

Incluso aparece en una moneda de Krananda, que se celebra a ser la moneda más antigua de la India, y que es

Fig. 20. Ancient Indian Coin . 
( arqueológicos Survey of India , vol. x., pl. ii., fig. 8.)

De la misma manera notable como exhibiendo la primera representación de la trisula . 

Ocurre con frecuencia en el principio y el fin de las más antiguas inscripciones budistas, varios ejemplos de que se pueden ver en la huellas de Buda esculpida en Amravati.  La esvástica representa, por otra parte, según la tradición budista, el primero de los sesenta y cinco marcas que distinguen los pies del Maestro, mientras que el cuarto se forma por la sauwastika ,  y la tercera por el nandyavarta , una especie de laberinto, que, a la manera de la griega meandro , puede estar conectado con el gammadion .

Fig. 21. El Nandyavarta .

Es preciso señalar que, entre los jainistas, la cruz gamada es considerado como el emblema de Suparsva, el séptimo de los veinticuatro Tirthankaras , mientras que el nandyavarta es la del XVIII. 

Incluso en la actualidad, de acuerdo con el Sr. Taylor, los hindúes, en el momento del nuevo año, pintan una cruz gamada en rojo al comienzo de sus libros de contabilidad, y, en sus dibujarlo en la harina de sus bodas y otras ceremonias, en los pisos de sus casas. También figura al final de manuscritos de un período reciente, al menos en una forma que, según M. Kern, es un desarrollo de la tétrascèle . 

La cruz gamada ha sido igualmente conservado hasta nuestros días entre los budistas del Tíbet, donde las mujeres hacen uso de ella en la ornamentación de sus faldas, y donde está colocado en el pechos de los muertos. En China-donde lleva el nombre de Ouan -y en Japón se adorna floreros, cofres, y las representaciones de divinidades, como puede verse en el Museo Guimet en París; incluso se encuentra sobre los pechos de algunas estatuas de Buda y los Buddhisattvas, donde, según M. Paléologue, parece simbolizar el corazón.  Según otra interpretación, a cargo de los bonzos Annamite, podría ser la cicatriz de una lanza de empuje recibido por Buda; pero estos bonzos, de acuerdo con MG Dumoutier, continúan venerando este símbolo sin entenderlo. 

En el Woolwich Arsenal la cruz gamada se puede ver en un cañón capturado a los fuertes de Taku por el Inglés. Según MG Dumoutier es otra cosa que el antiguo carácter chino che , lo que implica la idea de la perfección, de la excelencia, y parece significar la renovación y la duración sin fin de la vida.  En Japón, de acuerdo con el señor de Milloué, que representa el número 10.000, que simboliza lo que es infinito, perfecto, excelente, y se emplea como un signo de la felicidad.  Una estatua del Buddhisattva Jiso, en el Musée Guimet, descansa sobre un pedestal decorado con esvásticas.

Presencia de la cruz gamada en África, en bronces traídos de Coomassie por la última expedición Inglés Ashantee;  en América del Sur, en una calabaza de la tribu Lenguas; en América del Norte, en la cerámica de los montículos y de Yucatán, como también de las sonajas hechas de una calabaza, que los indios Pueblos utilizan en sus danzas religiosas. 

En el arte y la arquitectura

La esvástica es un motivo bastante corriente en la arquitectura Hindú y el arte de la India de nuestros días, así como en la arquitectura del pasado, habiendo sido representada en mosaicos, frisos y otras obras del mundo antiguo.

En el arte de China, Corea y del Japón, a menudo puede hallarse la esvástica como motivo que se repite continuamente. Uno de estos motivos, llamados sayagata  en el arte textil japonés, incluye esvásticas y sauvásticas que se unen mediante líneas.

Motivos de esvásticas sobre el suelo de la catedral de Amiens

Símbolos esvasticoides se han encontrado abundantemente en las ruinas de Troya.

Ya en Occidente, en el arte romano, románico y gótico la esvástica como figura aislada se encuentra raramente. Algunos de los teselados del suelo de la catedral de Amiens presentan motivos de esvásticas entrelazadas o unidas. Los bordes adornados con grecas de esvásticas unidas eran comunes en la arquitectura romana y pueden verse también en edificios de estilo neoclásico.

En la religión y la mitología

Hinduismo

La esvástica se encuentra por todas partes en los templos de la religión hinduísta, así como en símbolos, altares, escenas e iconografía en la India y Nepal, tanto en el pasado como en nuestros días.

En el hinduísmo, los dos símbolos representan las dos formas del dios Brahma. En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (Pravritti), mientras que en sentido antihorario representa la involución del universo (Nivritti). También se puede ver de qué manera apunta hacia los cuatro puntos cardinales, simbolizando así estabilidad. Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Surya, señor del sol para los hindúes. Viene usándose como señal de buena suerte.

La esvástica se tiene por un símbolo sagrado y de buen auspicio entre los hindúes. El dios Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástika. Su uso está ampliamente extendido en la India y Nepal.

Budismo

En el budismo la esvástica se usa en posición horizontal. Al menos desde la Dinastía Liao forma parte de la escritura china (como 卍, simbolizando el caracter 萬 (wan4) quiere decir "todo", y "eternidad", y como 卐 que apenas se usa.) Las esvásticas (girando a derecha o a izquierda) aparecen sobre el pecho de algunas estatuas de Buda. Debido a la asociación de la esvástica dextrógira con el nazismo, las esvásticas budistas son casi todas levógiras desde mediados del siglo XX. Esta misma marca se encuentra en los cuellos de ropa usada por niños chinos para protegerlos de malos espíritus.

Esvástica en un templo budista coreano

Jainismo

En el jainismo el motivo de la esvástica se combina con el de una mano.

Roma y Judea

Aunque algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen cierta decoración de esvásticas, reminiscencias de motivos romanos anteriores, no parece habérsele dado una significación especial a este símbolo. El suelo de la sinagoga de Engedi, construido durante la Judea romana, se decoró con un mosaico de esvásticas.  

Otras partes de Asia

En el Japón la esvástica es un antiguo símbolo religioso que recibe el nombre de manji. En los mapas callejeros de las ciudades japonesas, el icono de una esvástica levógira indica un templo budista.

Antiguas tradiciones indoeuropeas

En la religión ancestral protoindoeuropea, la esvástica o rueda solar  a menudo representaba al sol y su poder. Se ha relacionado con la cruz solar (un símbolo parecido a la cruz celta pero con los brazos de igual longitud) y asimismo existieron combinaciones de ambos.

En la mitología germánica, la esvástica también representa poder e iluminación, de ahí que se asociase a los dioses del trueno como Thor, en la mitología nórdica, y Taranis, en la mitología celta. Según narra la tradición pagana, fue el propio Odín el que luego de su prueba en el árbol del sacrificio descubrió el poder mágico de las runas y bajo el símbolo de la Cruz Esvástica guió el retorno de los Ases desde el Cáucaso hasta el Mar del Norte, fundando en su trayecto la legendaria ciudad de Asgard.

No debemos olvidar que en la Cruz Gamada están contenidas, por lo menos, dos runas, y el término runa proviene de la expresión nórdica runar que quiere decir: Señal Mágica.

Según Guido von List, la Esvástica nace en Thule, en el Norte europeo, y acompaña al hombre blanco en sus conquistas por todo el mundo. Esto parece estar corroborado por la arqueología, pues las esvásticas más antiguas se encontraron en Europa. El ario en sus cruzadas conquistadoras se extendió por todo el mundo antiguo, por Asia, llegando a India, Irán, China, Japón (recordemos que Heinrich Himmler admiraba la herencia cultural aria en la nobleza Samurai japonesa), e incluso América precolombina (los vikingos y los Templarios la llevaron a América, según investigaciones del erudito francés-argentino Jacques Marie de Mahieu).

De este modo es posible encontrar esvásticas arias por varias zonas y culturas de la tierra. Testimonio de antiguas conquistas y la influencia cultural aria. No obstante su uso más frecuente fue en Europa.

La cruz gamada suele presentarse indiferentemente dextrógira o levógira, en la India o en el Tíbet, sin que los ocultistas vean en ello un símbolo "negro" o "blanco". Lo que puede hacerse observar es que la Svástika (dextrógira) simboliza la "marcha del tiempo". Quien invierte el signo (Sauvástika) pretende pues "parar el tiempo". Lo que se corresponde perfectamente con la ética y el pensamiento místico de aquellos que intentan trabar durante un milenio la degeneración anunciada para la última edad de nuestro ciclo, apodado por los hindúes Kali-Yuga o Edad de Hierro (Oscura). (Les Mystiques du Soleil, pag. 257)

Así también, René Guénon nos dice que:

Los dos sentidos de rotación de la svástica parecen no tener la importancia que a menudo se ha querido darles. Evocan las dos enroscaduras de la doble espiral, la doble corriente, Yin y Yan, de la energía cósmica. (Diccionario de los Símbolos, pág. 968)

Lo cierto, es que en todos los tiempos y bajo distintas expresiones místicas, la Esvástica se tomó siempre como signo o emblema de lo Superior y Divino.

En Irlanda, una rueda solar semejante se conoce como cruz de Brigit y se usa para alejar el mal.

En la Europa de inicios del siglo XX

Logo de una edición de 1911 de Kipling

El autor la cubierta de todos sus libros hasta que el surgimiento del británico Rudyard Kipling, sumamente influenciado por la cultura de la India, tenía una esvástica en nazismo lo hizo poco conveniente.

También los Boy Scouts lo usaron como símbolo. Según "Johnny" Walker , los scouts empezaron a usarlo en el primer Thanks Badge que data de 1,911. El motivo de la Medalla al Mérito, diseñado por Robert Baden-Powell en 1922, como signo de buena suerte al que la recibiera, añade una esvástica a la flor de lis de los Scouts. Al igual que Kipling, Baden-Powell probablemente conoció este símbolo en la India. En 1934 muchos scouts solicitaron que se cambiase la insignia debido a que el partido nazi ya usaba la esvástica. En 1935 se lanzó una nueva medalla al mérito sin la esvástica.

El emblema de Lotta Svärd fue creado por Eric Wasström en 1921. Incluye la esvástica y rosas heráldicas.

Entre 1918 y 1944 el ejército y la Fuerza Aerea de Finlandia emplearon la esvástica como distintivo nacional oficial. La organización Lotta Svärd tambien la usó. Una esvástica azul fue marca de buena suerte empleada por el conde sueco Erich von Rosen que durante la Guerra Civil Finlandesa donó el primer avión al Ejercito Blanco Finlandés. No existe conexión con el uso nazi de la esvástica. Aun aparece en muchas medallas finlandesas, disimulada visualmente.

ASEA logotipo usado desde hasta 1933

La compañía sueca ASEA, hoy parte de Asea Brown Boveri, desde el siglo XIX hasta 1933 tuvo en su logotipo una esvástica que fue finalmente eliminada.

En Letonia una esvástica conocida como Cruz del trueno o Cruz de fuego fue el distintivo de la Fuerza Aérea Letona. También fue usado por el movimiento fascista letón Perkonkrusts (Cruz del Trueno), así como por organizaciones no políticas.

Swastika es el nombre de una pequeña comunidad del norte de Ontario, Canadá. Está situada a unos 580 Km. de Toronto y a 5 Km. del lago Kirkland. El pueblo se fundó en 1906 y, a raiz del descubrimiento de yacimientos auríferos, se forma la Swastika Mining Company en 1908. Durante al Segunda Guerra Mundial el gobierno de Ontario quiso cambiar el nombre del pueblo pero la población se opuso.

En Windsor (Nueva Escocia), entre 1905 y 1916, hubo un equipo de hockey sobre hielo llamado Los Swastikas  y sus uniformes mostraban ese símbolo. Equipos con el mismo nombre los hubo tambien en Edmonton (Alberta), en torno a 1916, y en Fernie (Columbia Británica), alrededor de 1922.

También utilizaban la Esvástica los oficiales del Ejército Inglés entre los años 1910 y 1911, e incluso las aeronaves francesas comandadas por Lafayette llevaban pintado en sus costados el emblema de la Cruz Gamada. De igual manera, durante el gobierno socialdemócrata de Kerenski en Rusia, el billete de 250 rublos llevaba grabado la Esvástica que era sostenida por el águila bicéfala.

En Norteamérica

Poco después de estallar la Segunda Guerra Mundial, varias naciones indígenas norteamericanas como los Navajo, Apache, Tohono O'odham, y Hopi difundieron un decreto proclamando que no volverían a usar la esvástica en su artesanía. Esto se debió a que el uso de la esvástica había llegado a tener un significado maligno. El decreto lo firmaron representantes de estas tribus. He aquí el texto del decreto:

Ya que el mencionado ornamento que ha sido durante siglos símbolo de amistad entre nuestros antecesores ha sido profanado recientemente por otra nación.

Por tanto establecemos que de aquí en adelante y para siempre nuestras tribus renuncian al uso del emblema conocido comúnmente como esvástica o fylfot en nuestras mantas, canastas, objetos de arte, vestido y pinturas de arena.

En la Alemania Nazi

Una esvástica nazi dextrógira

Para muchos occidentales la esvástica se asocia primordialmente con el Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán en particular y con el fascismo en general.

Los nazis adoptaron la esvástica en 1920 pero ésta ya estaba en pleno uso como símbolo entre los movimientos nacionalistas alemanes volkisch.

Los teóricos nazis asociaron el uso de la esvástica con sus tesis que afirmaban la descendencia cultural del pueblo alemán de la llamada raza aria. Los nazis creían que los primeros arios de la India, de cuyas tradiciones védicas surge la esvástica, fueron el prototipo de invasores de raza blanca, cooptando así el símbolo como un emblema de la supremacia blanca.

Los nazis utilizaron la esvástica negra (o Kakenkreuz) dentro de un círculo blanco sobre fondo rojo, siendo el negro, el blanco y el rojo los colores de la antigua bandera del Imperio alemán. Los nazis tambien usaron la esvástica desprovista de tal círculo y tal fondo. Adolf Hitler escribió en Mein Kampf  (Mi lucha) que el diseño final le fue sugerido por un gran número de correligionarios nazis.

Se encuentran con frecuencia dos versiones de la esvástica nazi. Una de ellas es levógira. La otra es su imagen especular dextrógira. Aunque los nazis no parecen haber atribuido distinciones simbólicas a ambas variedades, la última es de uso más común. En ambas la cruz aparece girada 45°.

En nuestros días, el simbolismo de la esvástica ha sido adoptado por los neonazis y otros grupos racistas. Consecuentemente, el empleo de la esvástica fuera de un contexto histórico se considera tabú en casi todo el mundo. En la actualidad, la legislación alemana prohíbe y sanciona el uso en público de la cruz gamada y otros símbolos nazis.

Para centenares de millones de personas la esvástica se asocia con conceptos y prácticas que nada tienen que ver con el nazismo y por eso es de uso corriente principalmente en países no occidentales.

(Artículo original: Wikipedia en inglés)
(Traducción original al español: Enciclopedia Libre Universal)y adicionales de diversas fuentes, compilado por el Dr. Fernando Durand Mejía-Lima-Perú.