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30 junio 2012

EXTRATERRESTRES GRISES EN LA CULTURA NEOLITICA VINCA HACE 7,000 AÑOS

 

de la región del Danubio

Compilacion y ordenamiento a cargo del
Dr. Fernando Durand Mejía

 
FIGURA TIPO GRISES

La llamada Cultura Vinca estaría tanto o más civilizada que la sumeria, compartiendo unos dioses que decían llegar del espacio. Pero es que lo curioso de esta gente es que sus dioses guardan un extraño parentesco con esos extraterrestres grises a los que nos hemos acostumbrado. ¿Realmente los vieron así y como tal los esculpieron? ¿Eran ésas las caras de los dioses?

El yacimiento de Vinca está a 14 kilómetros al sureste de Belgrado, a orillas del Danubio, en el llamado centro de las comunicaciones de hace 7.000 años, cuando los valles de los ríos eran las principales vías de contacto.

ROSTRO DIFERENTE
La ciudad de Vinca fue durante un milenio una verdadera metrópoli, con tres mil habitantes, y centro de una civilización que abarcaba el sureste europeo, la región desde los Cárpatos hasta la llanura de Skopje, abarcando el río Bosna, en el oeste, hasta Sofía, en el este.

Vinca es el más investigado y grande asentamiento neolítico. Expresión del desarrollo de la cultura neolítica agrícola establecida en Europa.

Entre 4,500 y 3,500 a.C. fue un importante asentamiento prehistórico. Era una metrópoli con una cultura floreciente, donde los valles de los ríos Danubio y Bolecica se reúnen con la llanura de Banat.

La Capa cultural de unos 10.5 m de altura, ofrece una vista inusualmente interesante y emocionante. Cada uno de esos estratos, contiene objetos versátiles: armas, cerámica de uso cotidiano  herramientas de hueso y piedra ricamente decorados, vasijas rituales, una serie de figuras antropomorfas y zoomorfas, joyas de raros y costosos materiales y muchos otros artículos.


SERES EXTRAÑOS Y FANTASTICOS
Vinca fue examinado sólo en su parte media. Y miles de artículos han sido encontrados a lo largo de la zona excavada. Gracias a las numerosas prendas, reliquias arquitectónicas y materias primas utilizadas, es posible reconstruir toda la historia de Vinca, sus artefactos usados y creencias de muchas generaciones.

Geografía e historia de exploraciones

Vinca es señalado en la ciencia arqueológica como un referente confiable para examinar el surgimiento y desarrollo del Neolítico y culturas de la edad de cobre en la Europa central y sudoriental.

Se realizó la primera excavación arqueológica en Vinca en 1,908 en unos 400 m2. Se reanudo a finales de 1924. Sólo cuando la Academia Serbia de Ciencias y Artes estableció un Comité sobre las excavaciones arqueológicas de Vinca, y cuando el  Presidente y el Vicepresidente, se interesan en ella, es que nuevas excavaciones se realizan el año 1978.

Estas excavaciones en Vinca, abren nuevas posibilidades en el estudio de la prehistoria del Valle del Danubio y sureste de Europa.
Tumbas de la cultura Bodrogkeresztur y los restos de las culturas de Baden, Kostolac y Vatin fueron revelados hasta el momento, así como y la antigua necrópolis Serbia.

DETALLES DE LA EXPANSIÓN NEOLÍTICA DE LAS CULTURAS DEL DANUBIO
Las nuevas formas de vida neolítica se difunden por la vía del Danubio.

•    Los nuevos asentamientos (4500-4300 a.C.) se cree que representan la colonización agrícola procedente del Sur, aunque sus orígenes son imprecisos.

•    Aparece de forma súbita con cerámica, plantas cultivadas y animales domésticos.

•        Asentamientos uniformes de grandes casas construidas con vigas de madera, indicando una forma de vida campesina, con agricultura y ganadería.

•        Cerámica: decorada con bandas con incisos (punzón o peine) y con variaciones estilísticas a nivel local y cronológico. Las formas de los recipientes suelen ser de cuenco, ollas y vasos esféricos con cuello.

•    Agricultura: actualmente se tiende a pensar que las áreas cultivadas no eran muy extensas, siendo cultivadas durante más tiempo, pudiendo incluso haber estado cercadas.

•    Ganadería: la especie más importante parece haber sido el buey, seguido por el cerdo y los ovicápridos. Esto exigía estabulación, sedentarización y campos cerrados no lejos del pueblo.

•    Enterramientos: eran individuales, con el cuerpo contraído, rociados con ocre y con ajuares donde como lujo aparecían conchas marinas (indicando contactos con el mediterráneo o el Egeo).

•    Extensión por Alemania, Austria, Chequia y Eslovaquia.
•    Grupo oriental de la cerámica de bandas: este del Danubio, Transilvania y Eslovaquia oriental.

•    Grupo occidental: relacionados con la cerámica pintada de los Balcanes (cultura de Starcevo e inicios de Vinca). La penetración se produjo por dos vías: la que llega a Baden-Wurtemberg a través de la Baja Austria y Baviera; y la que llega a Hesse y la Baja Sajonia a través de Bohemia y Alemania del este.

•    Estructuras arquitectónicas: Casas rectangulares con postes de madera, ramas y barro. Los pozos de los que se sacaba el barro después se utilizaban como basureros. También hay silos de almacenamiento (desinfectados anualmente mediante fuego).

•    Aparecen las primeras necrópolis, con variaciones en los rituales funerarios.

•    En algunos yacimientos hay solo inhumaciones con cuerpos flexionados, en otros hay inhumaciones flexionadas y alargadas, y en otros hay inhumaciones e incineraciones indistintamente.

 


ROSTROS QUE SORPRENDEN

Vinca y su cultura


No hubo jamás guerras en esta civilización, pudiendo decirse que fue uno de los momentos de más paz del pasado. Los comerciantes de Vinca viajaban por todo el mundo conocido, para vender mercancías, hallándose brazaletes y collares elaborados con conchas del Mediterráneo.

La ciudad de Vinca contaba, en sus cercanías, con algunos de las materiales de más valor en aquella época, como el cinabrio, del que se obtiene el color bermellón. Mientras que en los Cárpatos contaban con la obsidiana, un mineral volcánico utilizado para hacer instrumentos cortantes, como cuchillas de afeitar, y que todavía se utiliza en la cirugía actual.

Se dedicaban también a diseñar tejidos, a pescar, a la agricultura y la construcción de joyas de cobre.

Taladraban y pulimentaban piedra, de la que obtenían objetos para todo tipo de usos, desde hachas hasta morteros para moler cereales.

Los anzuelos de huesos de animales y de cuernos son de un aspecto similar a los nuestros. También fabricaban  figuras de cerámica, recipientes y objetos de diferentes tamaños y formas  estéticas.

Se ha descubierto que usaban navegación por vela. En varias vasijas del sexto milenio antes de Cristo aparecen los barcos de vela dibujados. Gracias a los yacimientos de las islas del Egeo se sabe que el comercio marítimo era ya abundante.

La escritura, según los expertos, se trata de la más antigua forma de escritura identificándose en ella todos los símbolos etruscos, previa incluso a la escritura cuneiforme mesopotámica, lo cual la colocaría como la primera civilización y a los sumerios imitándola muy a posteriori (2,000 años después). 

Los comienzos del uso de la escritura en la Antigua Europa se remonta a finales del VI milenio a.C. Con ello queda claro que la escritura […] de la Vieja Europa es un desarrollo autóctono que está a una visible distancia temporal de los inicios de la escritura en Mesopotamia; nada menos que dos milenios es lo que hay de los primeros testimonios escritos de la cultura de Vinca y los más antiguos registros sumerios. Tan extraordinaria como la antigüedad de esta escritura es su vinculación con la esfera religiosa. La totalidad de objetos inscritos se encontraron en lugares de culto y de enterramiento, fuera de los asentamientos propiamente dichos.

FIJESE EN LA SVASTIKA Y EN LAS CRUCES

Lo concreto es que, al igual que los sumerios, los vincas relatan que hubo un tiempo en el cual los dioses, llegados desde las Pléyades ( a 450 años luz de la Tierra ) convivieron con su pueblo y uno de sus dioses más importantes se llama Mardek, casi igual que su homólogo en la mitología sumeria que recibe el nombre de Marduk, y no sólo eso: sus características y estética son casi idénticas lo cual demuestra una vez más que eran ramas de un mismo tronco, una civilización original y mundial que pobló nuestro planeta de polo a polo con una única cultura y una ciencia quimérica.


MICROCEFALO
El primer capítulo de la historia de Vinca.
Basándose en los escasos restos de los asentamientos más antiguos descubiertos a unos 10,5 m debajo de la superficie, se podría concluir que Vinca fue habitada alrededor del 4,800 a. C. en el momento de la decadencia de mediados de la edad neolítica (la cultura Starcevo primeros habitantes de Vinca).

La parte yugoslava del Valle del Danubio en ese entonces, estaba densamente poblada, y el establecimiento del primer asentamiento en Vinca debería estar probablemente vinculado con un grupo pequeño de colonos, en busca de tierras de cultivo y pastos.

La colonia en Vinca fue corta y pequeña, dejaron un documento de extrema importancia para el estudio de su apariencia física y espiritualidad. Esta es una gran tumba con una ruta de acceso y nueve esqueletos, que fue encontrada en 1,931 en el centro del antiguo asentamiento de Vinca. Los hallazgos, únicos en la cultura neolítica de Europa sudoriental, muestran que los primeros agricultores del Valle del Danubio pertenecían a un peculiar tipo antropológico, caracterizado por elementos de la antigua población europea combinada con las de pueblos mediterráneos.

Las viviendas tempranas de Vinca, como otros de la época en el Valle del Danubio, tienen bases elipsoidales excavadas.

Esas chozas como carpa, agrupados según un sistema en los asentamientos más antiguos de Vinca alrededor de la central de ellas, prevean reminiscencia de la arquitectura del Valle del Danubio cultura Mesolítico temprano (la cultura de la Lepenski Vir).

SILLAS, HORNOS Y CAMAS HACE 7,000 AÑOS


CHOZA TIPICA

LAS MUJERES PREHISTORICAS Y LA MODA
"Según las figuritas encontradas, aquellas mujeres vestían como las muchachas de hoy, con cortos chalecos y cortas minifaldas, y maravillosas pulseras alrededor de sus brazos", dice la arqueóloga
"Buscaban la belleza y producían 60 diferentes formas de una bella cerámica y figuritas, no solo representando divinidades sino también por puro placer estético", dice Kuzmanovic.
Los hallazgos sugieren una avanzada división del trabajo y la organización. Las casas tenían estufas, había agujeros especiales para la basura, y enterraron a los muertos en una ordenada necrópolis. La gente dormía en las esteras y mantas de piel y lana, hizo ropas de lana, de lino y de cuero y tuvo rebaños de animales domésticos, teniendo un especial cuidado de los niños, de los que se conservan juguetes de arcilla, muñecas, carritos y animales.
En el sitio de Plocnik. “Los últimos resultados demuestran que la cultura de Vinča era una cultura metalúrgica”, ha dicho la arqueóloga Dusan Sljivar del Museo Nacional de Serbia.
“Sus hombres sabían encontrar los minerales, transportarlos y fundirlos fabricando las herramientas”, El horno hallado en Plocnik es una habitación de unos 25 metros cuadrados, con muros construidos fuera de un cercado de madera cubierto de arcilla.
El horno, construido en el exterior del cuarto, tenía una pipa de arcilla con centenares de agujeros minúsculos en ella para la salida del aire y una chimenea especial que aseguraba la entrada del aire en el horno, para alimentar el fuego y, que el humo saliese con seguridad.
Las figuras antropomorfas de la época son atribuidas a las mismas tradiciones, así como platos de cerámica de clara referencia a los modelos antiguos de piedra o madera. Sin embargo, técnicas ornamentales individuales aplicadas en cerámica (pintado de floreros), así como algunos raros materiales utilizados en joyería (spondylus, paligorskite) indican que los defensores de la cultura Starcevo mantuvieron relaciones amplias con los habitantes de las zonas de Mediterráneo oriental del mar Egeo. Aún más frecuentes han sido los contactos con las regiones al norte del Valle del Danubio Yugoslava. Ello se manifiestan por cuchillos pequeños de vidrio volcánico (obsidiana) obtenidos por los habitantes más antiguos de Vinca desde el Valle del Tisza (Tisza).

Material arqueológico disponible implica que los primeros colonos de Vinca han tenido relaciones de buena vecindad tanto con las comunidades en la cuenca de Panonia y la parte sur de la península balcánica. El asentamiento más antiguo en Vinca no fue cercado ni fortificado, y las reliquias de las chozas se asocian con esmerada pero serena vida de campesinos, cuya vida cotidiana consistía en trabajar duro, haciendo platos de cerámicas y herramientas de piedras y naturalmente atiende sus tierras, animales. La población de la colonia más antigua en Vinca, sin embargo, no han podido disfrutar el fruto de su trabajo por mucho tiempo.

Los movimientos de la población neolítica de Tracia y el valle inferior del Danubio comenzaron ya en el 5 º Milenio a. C. y un poco más tarde llegó a las inmediaciones de Vinca.

La perturbación fue causada por una lenta penetración de la cultura de Anadole-Halcolithic. Las culturas de la edad neolítica surgieron en toda la península balcánica y el Valle del Danubio central. Como consecuencia de estos flujos de los Anadolian nuevas formas fueron asimiladas por los indígenas. Así, en contacto con nuevos inmigrantes, la cultura Starcevo se convirtío en una nueva cultura Vinca.

Fue en esa circunstancia que Vinca estaba completamente desierta, alrededor de 4,500 a. C. Es difícil decir cuánto tiempo transcurrió antes de la reconstrucción y establecimiento de la nueva vida en Vinca. No tardaron mucho, porque recién llegados construyeron un nuevo asentamiento grande inmediatamente por encima de las viviendas de carpa abandonadas. El nuevo entorno de los recién llegados fueron rápidamente asimilados por la población nativa vecina y permaneció allí durante casi 1,000 años, fomentaron y difundieron una cultura peculiar, la cultura de la edad neolítica de la zona Central de los Balcanes, nombrada Vinca.

El Espíritu de la nueva cultura y nueva forma de vida se demostró claramente en la arquitectura. Se prestó especial atención al posicionamiento de la vivienda, cuando se construyó un nuevo asentamiento. Lamentablemente, sólo los cimientos permanecieron conservados pero se estableció que eran todos orientados hacia el sureste-noroeste, tenía patio, bases casi cuadrado, paredes verticales y techos de dos aguas. Madera y arcilla continuaron para ser utilizados como materiales de construcción, pero el proceso de construcción fue enriquecido con nuevos detalles y habilidades, como nivelación, estabilización de la Fundación, el aislamiento, la pared que cubre y pintura.

Los recién llegados rápidamente aceptaron Vinca y sus alrededores como su propia tierra, las generaciones siguieron viviendo y creando en el suelo alrededor del 3,500 a. C., eran sus descendientes directos. No hubo ninguna interrupción de la vida y cultura, sólo su enriquecimiento permanente.

Así, en el lapso de tiempo de  mil años, Vinca permaneció como un asentamiento cercado con calles rectas, el mismo sistema de comunicación, con una notable extensión del espacio de la vivienda y su diseño funcional. Las viviendas iniciales, como regla general, eran unicelulares y suficiente para una familia pequeña, en asentamientos posteriores fueron descubiertos grandes edificios cuadrados de 40 a 60 m2 con mayor número de habitaciones e se ha incorporado "muebles" (bancos construidos sobre la estufa, braseros, Norias, tablas).

La continuidad de esta cultura se manifiesta en los hallazgos arqueológicos, principalmente de cerámicas - platos y estatuillas antropomorfas.

Los dos grandes grupos de hallazgos demuestran un sentido altamente desarrollado de la forma artística, reflejan, de una manera más sensible, los dinamismos de la cultura Vinca, en su conjunto. Propiedades estilísticas de la cerámica y plástico antropomórfico revelan claramente las principales etapas de la vida de Vinca, a saber, los períodos de final del neolítico en el valle central del Danubio.

El establecimiento, desarrollo y el apogeo de la cultura Vinca están reflejadas en los hallazgos de Vinca, ubicado en la profundidad de nueve y seis metros. En este período, que por el método del C-14 puede ser fechado a aproximadamente 4,500 a 3,800 A.C., los habitantes de Vinca y sus asociados crean una cultura de un estilo particular, que irradia mucho y que domina la mayor parte de la Europa central y sudoriental. La cultura

Vinca cubre un territorio mayor que sólo otra cultura neolítica en Europa alrededor del año 4,000 a. C.; sus asentamientos individuales, por ejemplo Vinca, Potporanj, Selevac o Divostin, superaron en el alcance y la población no sólo a los asentamientos neolíticos de ese momento, sino las primeras ciudades que surgieron más tarde, en Mesopotamia, Egeo y Egipto.

En las comunidades se presta más atención a la agricultura y crianza, en otros a tejer y el comercio, mientras en aquellos comenzó la minería pues abunda los materiales raros y diversas artes y oficios.

OBSIDIANA

ANZUELOS


MITOLOGIA PROPIA

Debido a las actividades especializadas todas las comunidades de la cultura Vinca crecieron rápido económicamente, se diferenciaron socialmente y se hicieron ricas. Las comunidades de Sumadija, Banat y Srem por el cultivo de la tierra cuidado y ganadería había creado excedentes que les permitieron obtener materias primas que carecieron en su propio territorio, principalmente la obsidiana de Erdelj, preciosa materia prima de hoces y herramientas de precisión, propiedad de los grupos etno-culturales vecinos.

Por otro lado la estabilidad de economía permitió a las comunidades de Vinca aliviar a algunos de sus miembros del trabajo manual y dedicar sus esfuerzos al descubrimiento de materias primas locales y luego a su procesamiento. Así, el pueblo de Vinca descubrió el cinabarite (cinabrio), que fue explotada en Suplja Stena y minerales (alabastro, mármol). Vinca se convirtió en el mayor mercado en el sudeste de Europa, no sólo a causa del valor excepcional de productos propios, de raros materiales u objetos que fueron traídos de Transilvania, del alto valle del Tisza, valle inferior del Danubio e incluso de las costas del mar Egeo y el Adriático.

Un amplio intercambio de bienes y el desarrollo de las comunicaciones posibilito que de una pequeña parcela de tierra y costumbres ancestrales, dieron vuelo a su imaginación y dejaron que se insinúen nuevos mundos y tomar una actitud de confianza hacia la naturaleza, la vida y el futuro. Vinca y algunos otros asentamientos neolíticos cerca de Pristina (Predionica), Vrsac (Potporanj) y Kragujevac (Grivac, Divostin) Titova Mitrovica (Volac) se convirtieron en importantes y simultáneamente centros religiosos y de retiro artístico que influyeron decisivamente en las artes visuales en todas las Comunidades neolíticas de Europa Central y sudoriental.

Cientos de miles de estatuillas de arcilla y vasijas rituales, atestiguan no sólo la imaginación creativa, sino a un auge de las prácticas de magia religiosa dentro de la cultura Vinca. La variación temática de estatuillas de arcilla (figuritas desnudos o vestidos de mujeres y hombres, de pie, arrodillado o sentado, estatuillas con máscaras en sus rostros, estatuillas hermafroditas) y su adelanto estilístico a partir de una concepción naturalista, realista a través de lo abstracto de las formas, son una evidencia de la imperante magia primitiva, la formulación de pensamientos claramente religiosos.

La elaboración de ídolos de barro y diversos objetos de la cultura, se expresó en rituales y mitos relacionados con el cambio de estaciones, siembra o cosecha, nacimientos y defunciones y ciclo de vida permanente, completamente expresado en la presentación de una mujer con un bebé en sus brazos.

Aquellas comunidades de Vinca que no optaron por el  cultivo agrícola o ganadería, pero si para la minería y el trabajo de nuevas materias primas, crearon un mundo espiritual diferente. Los que viven entre las alturas de Kucajna y Deli Jovan se ubicaron cerca de cuevas de grandes montañas, en  agujeros y hot springs temprano habían adivinado en las profundidades de la tierra, en oscuridad completa, viendo crecer y madurar fantásticos minerales y rocas.

 


Los miembros de esas comunidades fueron los primeros en Europa en penetrar en el hechizo del mundo subterráneo, tomar sus frutos a la luz del día y con la ayuda del fuegolos covierten en nuevos materiales - en metales, en este caso cobre.

Con el descubrimiento del gran secreto de la transformación de la materia, los primeros mineros europeos fueron involucrados en los procesos cósmicos de vida y vinculados con un mundo especial de dioses y héroes. Tras el descubrimiento del cobre, su imaginación pobló la naturaleza con un sinfín de seres secretos: gnomos, hadas y pixies, quien se unió a los demonios del grano y fantasmas de árboles frutales.

ESPECIES DESCONOCIDAS

Ese peculiar mundo secreto en la cultura Vinca se estableció en el inicio del IV milenio a.C., y guardado en la península de los Balcanes hasta los tiempos del cristianismo, la cual forma parte de las raíces de la más antigua mitología Europea registrada, en los antiguos mitos griegos acerca de Deméter, Dioniso y Hephaestus el Dios-smith.

La cultura Vinca estaba en su apogeo alrededor del año 3,800 a. C. Ruinas del asentamiento y elementos arqueológicos descubiertos entre el sexto y el segundo nivel de capa de la cultura de Vinca, fechada por el método de C-14 hacia entre 3,700 y 3,500 a. C., reveló que la cultura Vinca comenzó a perder su importancia progresivamente para morir definitivamente.

En primer lugar, las observaciones revelan que los asentamientos pertenecientes a esta parte del nivel de cultura son considerablemente más pequeños comparados con los anteriores. Luego comenzó la construcción del nuevo sistema de defensa. Aunque se fabricaron todos los tipos de herramientas y cerámica, es característico que el número de elementos importados fue aumentado y se copiaron frecuentemente modelos de otras culturas.

Obviamente fue una metrópoli radiante alguna vez, luego Vinca fue convertido en un lugar que recogen los elementos de todas partes del mundo.

Esta fatiga general, expresada tanto en la producción de cerámicas no originales estatuillas antropomorfas, fue iniciada por el descubrimiento y el uso generalizado de metales, principalmente cobre y oro.

Esto no fue, el descubrimiento de los habitantes de Vinca, sino de las personas alrededor de la cuenca de Panonia, búscando materias primas, encontraron oro, cobre y puro. El descubrimiento de estos metales había alterado los rezagos de la cultura anterior y comenzó la desintegración de la estructura del mundo Neolítico.

Estos acontecimientos afectaron profundamente el material y cultura espiritual de la población de Vinca. En primer lugar, el estímulo de fuera les influenciaron positivamente, ya que combinaron elementos tradicionales con nuevos estilo, dio origen en Vinca a un renacimiento cultural efímero, principalmente caracterizada por formas plásticas antropomórfica y nuevas técnicas en cerámica.  

La nueva síntesis estilística resultó en formas realistas, básicamente en estatuillas antropomorfas, pero una vez que se convirtió en tres dimensiones las superficies planas, los detalles modelados plásticamente fueron gradualmente esquematizados y convertidos en signos ornamentales difícilmente comprensibles.

El estilo ornamental aplicado sistemáticamente pretendía compensar, por una especie de dibujo y sombreado, el sentido perdido de la tercera dimensión. Incluso se pintaron algunas estatuillas, pero sólo hizo hincapié en el carácter figurado del nuevo estilo ornamental.

Por lo tanto detalles tallados o pintados en las estatuillas de Vinca no significan ropa ni tatuajes, pero surgieron como consecuencia del desarrollo de tres formas realistas dimensionales hacia otros lineales y abstractos. Formación de ese estilo tiene que vincularse con la técnica de corte y adornos con huesos y chapa.

Igualmente como durante las primeras etapas de la cultura Vinca, la arcilla determina las formas básicas de estatuillas antropomorfas, así se convirtió en las figurillas de una posterior de chapa y huesos en los proponentes de estilo abstracto lineal que se incorporó a otros materiales con mayor o menor éxito.

En contraste con las estatuillas, los platos eran en gran medida sin adornos. Este hecho aparentemente contradictorio, en realidad va en consonancia con el concepto estilístico básico para la cual la tercera dimensión es totalmente ajena, como es el desarrollo espacial de motivos ornamentales.

Ya no se aplicaron los motivos de adorno ininterrumpidos (actual espiral, meandro), pero todos los adornos están limitados en el espacio (estilo metópica) o asociados a las partes individuales de un jarrón.

Este estricto estilo tectónico en formas abstractas de cerámicas, así como ornamentales en plástico, son la expresión de una grave crisis, instigada por la introducción de metal, en un medio ambiente todavía predominantemente agraria.

Con el desarrollo de la metalurgia del cobre, nuevas relaciones sociales poco a poco fueron tomando forma, que entra en contradicción con la forma tradicional de vida. Los habitantes de Vinca no estaban dispuestos a aceptar el progreso económica y dioses, ya presentes en las culturas de la zona vecina.

Siendo como era, los viejos dioses de Vinca tuvieron que elevarse tan alto como sea posible en el enfrentamiento a la divinidad extranjera.


ROSTROS ESPECIALES
Por lo tanto, nueva forma de práctica religiosa en Vinca, documentada principalmente por el conocido patrón iconográfico de la madre y el niño en sus brazos, el general pan-ganador hembra y la gran dama.

Esos idolos sin poder real o cara, fueron quemados junto a las chozas de sus creadores en el asalto al invadir las culturas de la edad del cobre. Ese horizonte marca el último capítulo importante en la historia de Vinca, historia de unos quince siglos llenos de logros culturales significativos y emocionantes eventos.

La vida en Vinca se extendió hasta la llegada de los romanos, pero no con la misma intensidad y con nuevas estructuras económicas y sociales, ni en la misma zona. Hoy, Vinca es conocido por una serie de hallazgos que datan del cobre, el bronce y la edad del hierro (incluyendo necrópolis antiguas serbio desde la edad media).

Sin embargo, son sólo huellas, a menudo muy importantes para la comprensión de ciertos fenómenos en la cultura del valle central de Danubio, pero sólo son secundarias a la historia de Vinca.

Parece que el suelo de Vinca ha conservado su poder atractivo incluso en la civilización de nuestra época.

Es decir, junto al asentamiento prehistórico en la actualidad está un edificio del Instituto de ciencias nucleares de Boris Kidric.

24 junio 2012

EL CULTO AL JAGUAR : CULTO AL INFRAMUNDO

El Jaguar como símbolo esotérico
Compilado y estructurado por el Dr. Fernando Durand Mejía
en el día del campesino 24-6-2012 Lima-Perú

El jaguar o tigre americano (Panthera onca) es un carnívoro del género  Panthera, el mayor felino de América  y la única de las cuatro especies de este género,  que se encuentra en América.

JAGUAR AMERICANO

 
JAGUAR - LAMINA DE ORO

JAGUAR ESCULTURA

JAGUAR RELIEVE
 
El jaguar es un cazador solitario y oportunista.  Su mayor actividad se desarrolla al amanecer y a la puesta del sol. Tiene una notable visión en la oscuridad; y puede detectar el olor de sus presas a grandes distancias

Es un animal solitario. Por lo general los adultos sólo se encuentran para el cortejo y el apareamiento  y suele establecer un amplio territorio y defenderlo.

La pantera, leopardo o jaguar es un tótem muy antiguo y poderoso. Un tótem puede ser el símbolo de una tribu, clan, familia o individuo.

El jaguar es muy sigiloso durante la caza. El silencio es su espada y su poder. El silencio es muy respetado entre los indios americanos y es visto como un estado sagrado de la consciencia.

El Jaguar es conocido y venerado en todas las grandes culturas y civilizaciones verdaderas. Reverenciado por casi todas las culturas precolombinas de América y especialmente las mesoamericanas, que tendían a divinizar a ciertos animales que convivían con ellos, especialmente con cuatro animales: la serpiente, la mariposa, el quetzal y el jaguar.

El jaguar otorgaba la ferocidad y la grandeza. La imagen del jaguar aparece ligada a un contexto eminentemente belicista. El guerrero necesitaba sentirse un jaguar para poder derribar a sus enemigos. Para determinadas culturas como la olmeca, los grandes sacerdotes eran capaces de transformarse en jaguar por las noches y destruir a sus enemigos.


El proceso de selección del jaguar como símbolo, esta representado con mayor intensidad en las culturas formativas (arcaicas) regionales a lo largo de los Andes y áreas periféricas. Nos referimos con esto a culturas regionales de Valdivia, Machalilia, Chorera en Ecuador, Chavín en Perú, San Agustín en Colombia, Chiripa en Bolivia, San Pedro de Atacama I y II en Chile, Aguada, Ciénaga y Condorhuasi en Argentina.


Cuenta el Inca Garcilaso que el culto del felino fue anterior a los Incas quienes
"se dejaban matar" por el tigre cuando lo encontraban y en general no lo cazaban



El Jaguar y la cultura maya:
El reino del jaguar controla, las fuerzas cósmicas del día y la noche, por ello el símbolo del Jaguar para los mayas representa la fuerza divina y el dominio sobre todas las cosas del cielo y de la tierra. Para los Mayas, el dios jaguar dominaba la noche y el día, el  dios Sol, se transformaba en jaguar para poder viajar durante la noche por el mundo de los muertos (jiwatas, aca pacha, alaxpacha y manqa pacha). Y al anochecer luchaba contra Xilbalban (el inframundo), venciéndolo y saliendo una vez más al día siguiente.  La piel moteada de este bello felino, representaba las estrellas.

En la cultura Maya el jaguar era denominado Balaam o Chac, y era símbolo de poder. La gente que utiliza vestimentas de jaguar son personas con autoridad en la sociedad.

Las ruinas Mayas de Yucatán presentan elaboradas imágenes del jaguar.
Los mayas identificaban al jaguar con el número nueve, simbólico número del inframundo. El dios felino es así "Señor de lo de abajo". Es también la tierra que, con sus fauces abiertas devora al sol entre las extenuadas luces del crepúsculo. Y luego, el animal moteado se muta en sol negro, viajero de la tierra subterránea que lleva sobre sí una concha marina; representación de la luna y, de manera paralela, del renacimiento (por ser la Luna, la que renace en el cielo nocturno luego de tres noches de muerte o ausencia).
RELIEVE DE JAGUAR

RELIEVE

GLIFO DE JAGUAR


Su repetida victoria en el mundo infernal
le otorga al jaguar poderes como guía del alma de los muertos. En esta arista de su existencia, es el perro Xólotl, dios canino quien acompaña al sol-jaguar, al sol de tierra, en sus nocturnas incursiones por las honduras terrestres. Es la habilidad del jaguar como guía lo que permite franquear los nueve ríos que impiden el libre acceso al Chocome Mictlan, el noveno cielo, inmortal residencia de los muertos.

El jaguar
se hermana también con el cocodrilo. En su significación telúrica el cocodrilo puede sustituir al gran jaguar como "Señor de los Mundos infernales". El cocodrilo de las fauces abiertas, se identifica con el jaguar cuya fauces expandidas representan a la tierra engulléndose al sol en el ocaso. El cocodrilo también puede ser custodio de los cuatro extremos del mundo, tal como acontece con el jaguar en la cosmovisión azteca.

La sociedad maya, tiene como representaciones felinas (
en este caso tigres), a los 4 hombres de maíz en la constitución final:
Balam-Quitzé (Tigre sol o fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia,  buena vista, facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos.

También aparecen como parte del mito de destrucción en donde se decía que los jaguares de Cizín, dios del inframundo, se comerán al Sol y la Luna. Una historia Maya dice que: “el final de la tierra vendrá cuando los jaguares asciendan del inframundo para devorar el sol y la luna y tal vez el universo... y un eclipse es una muestra del evento final.”

LEYENDA MAYA
Muchas leyendas rodean al jaguar y una de ellas es la siguiente:
Cuando Dios creaba al hombre a partir del lodo, el jaguar curioso observaba, entonces Dios que no quería que supiera que hacia lo mando traer agua en una jícara con hoyos que nunca se llenaría, pero entonces una rana le explico como taparlos con lodo.

Cuando regreso el jaguar, Dios ya había hecho 13 hombres, 12 armas y estaba en proceso de hacer al perro.
 
El jaguar exclamó, "
ese animal se ve delicioso" Dios respondió " el perro es para servir al hombre y el arma para enseñar respeto al jaguar"

El jaguar mostrando superioridad exclamó que el perro aun era sabroso, entonces Dios hizo que el hombre lo hiriera en una pata con su arma, aún así el jaguar después de que el hombre lo curó decía que el perro se veía delicioso.

Entonces el hombre mandó al perro a corretear al jaguar quien se subió a un árbol para escapar, pero el hombre lo hirió nuevamente. Así fue como el jaguar aprendió a respetar y dejar en paz al hombre.

Dice una antigua alegoría Maya:

"Un día los hijos del jaguar se levantaran de su letargo y
reclamaran la tierra que les fue arrebatada a sus ancestros".


El Jaguar y la cultura mexicana:
El jaguar fue uno de los animales más importantes dentro de la cosmovisión pre-hispánica mexicana. Siglos después, en Teotihuacán, este animal fue un motivo muy común, pero se representaba con atributos de otros animales, como aves y serpientes.

El simbolismo étnico del jaguar mexicano alterna; lo oscuro como matriz de la tierra maternal (que genera nuevos frutos y vida) y donde el jaguar es guardián de las oscuridades terrestres; y la no luz como inmersión en una peligrosa región demoníaca, el jaguar se cambia en sol de tierra, sol nocturno.

Durante la época del México Prehispánico existieron órdenes esotéricas. Una de ellas fue la llamada Orden de los Caballeros Tigres; formada por hombres que tenían el anhelo sincero de despertar Conciencia y que además estaban dispuestos a desarrollar determinadas cualidades para que, dentro de sí mismos, pudiera algún día resucitar Quetzalcoatl, el Cristo Mexicano.
Desde siempre se ha relacionado al tigre con la Sabiduría. Algunos de los atributos a adquirir dentro de la orden eran la SAGACIDAD y la FIEREZA (para penetrar la vida y para enfrentar el Gimnasio Psicológico), y el ACECHO (Auto-Observación).

Tenían que someterse al deber del Trabajo, es decir aniquilar la Falsa Personalidad y el Abominable Yo Psicológico (y sus múltiples agregados). Por eso nos dice en una de sus obras el maestro Samael Aun Weor. “En cuestiones de Esoterismo Trascendental, bien saben los «M. M.» el hondo significado del saludo con la garra”.

Los corazones entre garras felinas simbolizan «la muerte del Iniciado» Transformado en tigre, Quetzalcoatl, sube desgarrando el corazón de quien lo despierta, hasta matar en él, todas las ilusiones de la personalidad, todo apego por las cosas que lo atan a la tierra. Realmente son necesarias la sagacidad y fiereza del tigre para matar la personalidad humana y hacer que resplandezca el Dragón de Sabiduría de Siete Serpientes, símbolo del Decapitado”

Entre las numerosas tribus que pueblan las espesas selvas del Amazonas, se rinde culto al jaguar o tigre americano, considerándolo animal sagrado y aunque se encontrasen armados, con arcos y flechas, o incluso arma de fuego, prefieren evitar el encuentro, desandar el camino, pese a todos sus intereses, antes que atentar contra el felino. Saben muy bien que el brujo, el sacerdote, de su tribu puede andar por entre la selva transformado en tigre.

En el México-Azteca  Ocelotl Tonatiuh (Sol de Tigre), era el Jefe-Sacerdote de los Místicos Guerreros Tigres, de la Orden de los Caballeros Tigres, cuyos adeptos pasaban terribles pruebas antes de aprender a manejar la Imaginación y la Voluntad, al grado que podían transformarse en tigres.

GUERRERO JAGUAR

GUERRERO JAGUAR

Algunas de estas pruebas iniciáticas las pasaban en el interior de un Templo circular dedicado al Sol que existió en la Gran Tenochtitlán. Era una cámara secreta, un gran salón con aspecto de caverna llamado el TZINACALLI (La Casa del Murciélago); sobre el dintel de la puerta de acceso colgaba un gran espejo de obsidiana y frente a la puerta una hoguera de leña de pino. Allí era llevado el candidato a altas horas de la noche y se le indicaba que caminara en la oscuridad hacia la hoguera y que una vez frente al espejo hablara al Guardián del Umbral: “Soy un Hijo de la Gran Luz. Tinieblas apártense de mí”.
Sobre su cabeza comenzaban a revolotear y chillar murciélagos, la leña de pino se iba apagando, quedando sólo el rescoldo que se reflejaba en el espejo... De repente: ruidoso batir de alas, alarido aterrador y una sombra humana con Maxtlatl alrededor de la cintura, emergía de la oscuridad y con una espada amenazaba con decapitar al intrépido invasor de sus dominios.

¡Ay del candidato que retrocedía aterrado! Una puerta disimulada se abría, un guerrero le señalaba el camino del mundo profano de donde vino. Pero si resistía la embestida de Camazotz (el Dios Murciélagos), se abría otra puerta donde lo recibía un Maestro e incineraban la efigie del candidato hecha en papel de amatl, mientras otros maestros le daban la bienvenida y lo pasaban al Templo Ritual simbolizando así la muerte de las pasiones de la personalidad del Iniciado y el paso de las tinieblas a la Luz.

“Incuestionablemente los Caballeros Tigres, del México-Azteca, además de guerreros acostumbrados a la «Dura Brega», eran también extraordinarios atletas de la Ciencia Jinas” (meter el Cuerpo Físico en la Cuarta Dimensión).

Utilizaban para esto la Fuerza Elemental del Tigre y gracias a la Radiante Partícula Intima, simbolizada por el hacha, signo del rayo que el “Hombre Tigre” del México-Azteca usa frecuentemente. Acostados sobre pieles de tigres, (adoptando la figura del jaguar cuando está en reposo, adormecido), sabían combinar los tres elementos del Samyasin: Voluntad, Imaginación y Meditación de fondo en vibrante armonía y pronunciando la frase ritual: “Nosotros nos pertenecemos” asumían así la felina figura del jaguar, transformándose en verdaderos tigres humanizados una vez penetrados en la 4ª Vertical.

“El Tigre Humanizado, se convierte en una realidad concreta, no sólo en el México Pre-Cortesiano, sino también en toda Mesoamérica“... “Es así, convertido en hombre, como lo encontramos en Teotihuacán; levantando sus heroicos brazos en un gesto litúrgico o con esa marcha felina que le caracteriza”.

En el patio oeste del Quetzalpapálotl en Teotihuacán, -que en náhuatl significa La Ciudad de los dioses-, existe un mural presidido por el dios Tlaloc denominado el palacio de los Jaguares, fue construido entre los años 450 a 650 d.C. El patio se encuentra rodeado de estancias, cuyas paredes presentan restos de pintura mural con figuras de jaguares. Y existe el denominado conjunto de los animales mitológicos que es una estructura baja de dos cuerpos escalonados; en éste sobresalen pinturas correspondientes a un templo más antiguo, de colores muy vivos y representaciones zoomorfas de serpientes emplumadas, jaguares en diversas posiciones, peces alados y saurios.

FRISOS CON IMAGEN DEL JAGUAR

PALACIO DE LOS JAGUARES

El Jaguar y la cultura olmeca:
Y en cuanto a los olmecas el jaguar era el símbolo principal de su religión. Lo veneraban porque para ellos representaba los misterios de la selva y la fuerza para sobrevivir en ella. Se muestra típicamente como una boca con colmillos. Las representaciones antropomorfas relacionadas con el jaguar muestran simetría bilateral y rigidez.

Los olmecas Teocráticos desarrollaron figuras de sacerdotes con máscaras del dios jaguar, y figuras zoomorfas con jaguares sedentes.

Al estilo olmeca están incluidas las pequeñas esculturas en piedras semipreciosas y  tallas monumentales, el tigre o jaguar como motivo básico, seres humanos con bocas de jaguares, etc. Además, al estilo del dios jaguar, obras que pueden ser citadas como las de los hombres-jaguar sentados que parecen llevar una máscara felina sobre el rostro.

Así, el Monumento 10 de San Lorenzo representa a una figura humano-felina sentada, que agarra arcos o medias rodelas planas (manoplas), símbolos de la jerarquía del personaje.

Otro aspecto es la intrínseca relación de las representaciones felínicas con la persona del "chamán", quien manifestaba una gran parte del conocimiento sobre la conducta del jaguar, a través del uso de alucinógenos y visiones.
 Las imágenes que los olmecas dejaron de ellos mismos y de sus dioses tienen expresiones de máscaras o rasgos de jaguar. En toda su cultura puede encontrarse el tema del jaguar. En algunos relieves aparecen de manera bastante realista, en tanto que en otros se combinan sutilmente los rasgos felinos con los del hombre.

Es posible que los olmecas hayan empezado la adoración del jaguar como una especie de animal totémico, que encarnaba la fuerza y el poder. Más tarde transformaron este en un complicado culto, cuyo centro eran los seres sobrenaturales, en parte hombres, en parte bestias. Cualquiera que sea el caso, el culto al jaguar constituyó la primera religión formal de Mesoamérica.

Esta obsesión por el jaguar, dictada por motivaciones mágico-religiosas, se nota en todas las manifestaciones estéticas, lo mismo en la cerámica que en la piedra.
Una peculiaridad del arte olmeca es su simplicidad.
Las fauces de jaguar podrían representar, al igual que las fauces de serpiente en la imagen cósmica de los mayas y aztecas, las puertas del inframundo en su salida y en su puesta.

El jaguar es interpretado como símbolo del cielo, de la tierra y del inframundo fueron legadas a los mayas y a los zapotecas, pues ya en la primera pirámide maya en Uaxactún (Guatemala) ciudad que contiene a las más antiguas inscripciones mayas, aparece la base de la escalinata flanqueada por grandes caras de tigres de tipo olmeca modeladas en estuco, y en monte Albán se encuentra el jaguar ya a principios de la existencia de la ciudad a la cabeza del panteón junto con el dios de la lluvia; su rostro estilizado se transformó en símbolo del cielo entre los zapotecas y evolucionó en Teotihuacán, junto con otros elementos de seres míticos, hasta formar la cara del dios de la lluvia.
Los misioneros olmecas, del dios jaguar se diseminaron también hasta Guatemala y El Salvador, región donde posteriormente surgirían los mayas. En el valle de México también puede apreciarse la influencia olmeca. Pero esta cultura olmeca, la primera alta cultura de Mesoamérica, no solo se caracterizó por el culto al dios jaguar. Fueron sus sacerdotes quienes inventaron los grifos, la primera forma de escritura conocida del continente americano.



ESCULTURAS EN PIEDRA

JAGUAR CUSTODIA EL INGRESO
DE LOS TEMPLOS

Los olmecas consideraban al jaguar como su animal totémico principal, y como sinónimo de la madre tierra, y lo vincularon al hombre a través del culto a los recién nacidos, preocupados, de éste modo, por explicar los misterios de la fecundidad y del nacimiento. Por otra parte, en su simbología también estaba presente la serpiente acuática como símbolo del agua terrestre. De la fusión de ambos animales nació un monstruo sobrenatural en forma de serpiente-jaguar, que se volvió expresión del agua fertilizante que fecundaba la tierra, de la cual nacía la vegetación y el alimento del hombre, es decir, el maíz que era la propia vida. Y de este modo, el animal totémico y la serpiente adquirieron una forma divina que explicaba los misterios de la fecundidad y del nacimiento de los seres humanos.

También se ha establecido que existía un sector privilegiado, los sacerdotes del dios jaguar, quienes seguramente vivían de los tributos que entregaban los campesinos a cambio de su labor, que incluía en forma especial el rogar para que las condiciones climáticas no afectasen las cosechas.

El Jaguar y la cultura Azteca:
En los Aztecas, el jaguar tuvo una gran influencia. Se lo denominaba "Ocelotl", a quien consideraban como el rey de los animales. En Tenochtitlán los lideres militares de mayor rango, los guerreros más importantes y feroces vestían capas, tocados y mascaras hechas de plumas de aves y piel de jaguar y eran llamados los caballeros jaguar, cuyo título seria "Tlacochcalcatl", jefe de casa de armas.

CABALLERO JAGUAR

En Teotihuacán, y también después entre los aztecas, los miembros de la nobleza militar más importante eran llamados "guerreros jaguar" y se vestían con las pieles del felino, y se dice que imitaban sus rugidos en la batalla para impresionar a sus enemigos.

Aunque no fue solo la imagen de ferocidad y fuerza lo único que transcendió del felino para los antiguos mesoamericanos, su imagen de animal sigiloso y nocturno también caló hondo en su subconsciente místico y fue trasladado a sus leyendas y divinidades.

Los emperadores aztecas no solamente se adornaban con capas, sandalias, y utilizaban insignias hechas de jaguares; tenían también el privilegio exclusivo de utilizar tronos, tapetes y cojines hechos de piel de jaguar, todo como símbolo de autoridad.

El principio dominante del mundo espiritual de los aztecas es el dualismo; lucha cotidiana del día y la noche, del sol y la luna. A menudo se concreta bajo las formas inesperadas, como es el caso
del águila que se opone al tigre, encarnando la primera a la luz y el segundo a las tinieblas.

Tezcatlipoca era una divinidad azteca cuya imagen en ocasiones estaba representada por la del jaguar. Su nombre significa "espejo que humea" y su explicación reside en que este dios portaba un espejo en el cual podía ver el interior de los seres humanos y su naturaleza benigna o maligna.

Tezcatlipoca era el reverso oscuro de Quetzalcóatl, su dualidad y su más temible adversario. Era el señor de la oscuridad, el conocedor de los secretos de la tierra y al que había que ofrendar sacrificios humanos para que su ira no anegara la tierra en sangre y destrucción (en su forma de Tezcatlipoca azul, más conocido como Huitzilipochtli).

Por lo tanto el jaguar también encarnaba un sentido de oscuridad, de conocimiento secreto, de esoterismo, que otros pueblos como los olmecas interpretaban de un modo menos negativo que los aztecas.

Para los aztecas, el águila es mensajero de la voluntad divina. Y como águila solar recibía el corazón de los sacrificados. El águila es asimismo espíritu afín al jaguar. Ambos son protectores de las potencias guerreras terrestres. Al mismo tiempo, en el trono ceremonial del monarca azteca, éste se sentaba sobre plumas de águila y disponía sobre su espalda de un retazo moteado de piel de jaguar.

Dicen los Aztecas:

"El HOMBRE JAGUAR tiene
por corazón una bola de fuego que arde dentro de sus pechos y que dicha
bola de fuego fue encendida por la "antorcha sin humo" de otro HOMBRE
JAGUAR."

El Jaguar y los antiguos Peruanos:
Mientras que en el cuarto milenio antes de Cristo, en el antiguo continente se desarrollaban civilizaciones primorosas como la China, la del Río Indo y la Sumeria; en el Nuevo Mundo  los centros de irradiación cultural fueron América central, la actual Colombia, el norte del Perú (Chavín)y el lago Titicaca.

Los símbolos ornamentales reproducidos en la cerámica de Chavín son los mismos de los templos: serpiente, jaguar y cóndor.
En Chavín hay dos templos principales, uno denominado “tardío” y otro “temprano”.

En ambos templos abunda la simbología del felino, tanto en figuras esculpidas como en magistrales tallados. Se encuentran a menudo los llamados “pájaros antropomorfos” con características de serpiente, jaguar y cóndor al mismo tiempo.

En la cultura Chavín, el símbolo del cóndor unido al jaguar aparece por primera vez en el templo antiguo, representando el tótem felino que alcanza niveles de conciencia más elevados uniéndose con el cóndor, que denota el mundo de arriba (Sol).

 

Las semejanzas en las tradiciones (culto del jaguar) y en el período temporal, con la cultura Olmeca, hacen pensar en que hubo lazos entre las dos civilizaciones. No obstante, falta todavía la prueba definitiva que muestre nexos entre las dos lejanas etnias.

El templo o castillo de Chavín, construido de piedras magníficamente labradas; su interior es un autentico laberinto de corredores. En uno de ellos se encuentra un jaguar esculpido en piedra. Este animal era considerado como un ídolo por los habitantes del castillo.

El templo de Chavín de Huántar era un santuario, donde las multitudes acudían en peregrinación a rendir culto a sus dioses, uno de esos dioses y el principal era el jaguar, felino que está presente en todas las manifestaciones culturales del pueblo chavín. Estaba este santuario bajo el nivel del sueldebajo de este santuario, corría un río subterráneo que rugía al momento de realizar sus ceremonias.


HUACA PRIETA


CHAVIN

CERAMICA  CHAVIN

CHAVIN

CULTURA HUARI

PUNKURI-SECHIN

Como en Teotihuacán, Tula u otros centros urbanos de México central, la imagen de la serpiente-felino emplumada, que sintetiza el pensamiento solar en América, aparece claramente en el horizonte cultural de Chavín de Huántar.
De evidencias arqueológicas, se llegó a la conclusión de que la sociedad de Chavín estaba regida por reyes-sacerdotes.

El Castillo de Chavín, en su interior hay una plazoleta hundida cuyas ruinas son conocidas con el nombre de El Anfiteatro, donde se ven restos  de un muro con lápidas grabadas: la inferior con figuras de felinos, y la superior con figuras humanas, en su centro es hallado el Obelisco Tello, otra interesante escultura que muestra un hombre jaguar, actualmente se guarda en el Museo Nacional de Antropología y Arqueología, en Lima.

La religión en Chavín habría tenido influencia selvática ya que sus esculturas muestran seres sobrenaturales, que recogían rasgos felinos como el Jaguar y el Puma, pero también caimanes y serpientes etc. y diversas aves andinas como el águila, cóndor y el halcón.

La iconografía de figuras antropomórficas felinas es una característica importante de la civilización Chavín. Todas estas deidades son representadas en las diferentes manifestaciones culturales como en la cerámica, artefactos de metal, textiles y esculturas arquitectónicas. Chavín de Huantar fue un punto central, en particular, para los rituales religiosos.
 
La Religión Chavín implicaba
la transformación del ser humano a otro a través del uso de sustancias alucinógenas. Muchas esculturas representan la transformación de una cabeza humana a una cabeza de jaguar. El uso de sustancias alucinógenas para fines religiosos era común.
 
Uso de sustancias alucinógenas (
drogas): Los sacerdotes Chavín utilizaban el cactus de San Pedro "Ayahuasca", dada sus propiedades alucinógenas, son a menudo representadas en las imágenes talladas, por ejemplo en la imagen de un dios que lleva el cactus en la mano como un palo. Hay imágenes que representan figuras humanas con fugas de mucosidad de la nariz (un efecto secundario resultante de la utilización de esos alucinógenos). La droga contenida en el cactus ponía a los sacerdotes en trance, por lo tanto "más cerca de los dioses", y otros beneficios, que les permitió mejorar su visión (dilatación de las pupilas) y penetrar en las profundidades del templo en la oscuridad absoluta.

Según el arqueólogo Julio César Tello, Chavín era un lugar de peregrinación, a donde se dirigían los adeptos al culto del jaguar para celebrar fiestas religiosas. La población de Chavín creció hasta el 300 a.C., cuando, por razones que no están claras, declinó rápidamente.

La cultura moche se caracterizó por sus dioses castigadores, la representación de dioses decapitadores era muy común, siendo el principal Ai apaec, quien también era el dios supremo y la principal deidad de los moche. Estos dioses muestran clara influencia de la cultura chavín. Se puede apreciar el parecido en los colmillos y las formas felínicas.

Los sacrificios humanos eran practicados por los moche con fines religiosos.

Los restos de la ciudad sagrada de Caral, datan de hace 3,500 años a.C, perteneciendo al periodo arcaico tardío. Por tanto es dos milenios (2,000 años) anterior a Chavín de Huántar, siendo por tanto la más antigua y también el Estado más antiguo del Perú. Esta antigüedad sitúa a la ciudad sagrada de Caral, al tiempo de las ciudades sumerias de Mesopotamia o cuando se construían las pirámides de Keops en Egipto. Y en América sería lo más antiguo, porque recién hacia el 1,500 a. C., es que empiezan los asentamientos permanentes en Mesoamérica. En cambio en el Perú, estamos hablando de 2,500 a. C., casi un milenio antes.

A comienzos del año 2006 el arqueólogo Marco Rívas anunció el descubrimiento -en Huaca Partida (Nepeña, Ancash)- de una sorprendente escultura en barro que con la imagen del dios Jaguar, del periodo Formativo (2000 a.C.-200 d.C.). La cabeza felinoide, el dios Jaguar, del templo de Punkurí, San Jacinto, Valle de Nepeña (Ancash)... templo de la Cultura Sechín...

Los Inkas y demás culturas consideraban a ciertos animales como dioses, porque creían representaba a los 3 mundos, Jananpacha (los cielos, futuro, mundo de los dioses), Kaypacha (la tierra, presente, mundo de las personas, animales y espíritus), Ukupacha (el inframundo, pasado, tierra de los muertos).

El condor representaba al Janan Pacha ya q creían que podía volar hasta el infinito.El puma u otorongo representaba al Kaypacha, ya que era el animal terrestre mas fuerte.La serpiente (amaru) representaba al Ukupacha, seguramente porque podia matar de un mordisco, en la región Aymara es el sapo (jampatu) quien representa a este mundo.

En Paracas, los hermosos tejidos tienen bordada la figura del jaguar, aunque siempre de forma estilizada, lo que hace pensar en un puma u otro felino menor.

Las ruinas correspondientes al horizonte mas antiguo de Chavín pueden ser contemporáneas con las de Caral, también con las de Paracas, Tiahuanaco y Nazca. En todos estos lugares se practicaba el mismo culto religioso.

En general se piensa que en esta cultura fueron politeístas, debido a que adoraban a distintos dioses terroríficos. Estos  tenían rasgos de felinos como el jaguar y el puma; de aves como el águila, el cóndor y el halcón; y de serpientes y caimanes
El Jaguar y la cultura Aymara:
Para los “Aymaras”  uno de los mayores enigmas del mundo es, el HOMBRE JAGUAR. En la "ciudad de Viracocha" Tiahuanaco, poseen los aymaras una danza mística como es la danza de la Quena quena, la danza de los caballeros Jaguares y que es la danza de los guerreros "Aymaras", con qawas y plumas en la cabeza y al unísono de la flauta mágica?... acaso no se danza en forma de la serpiente?... acaso no es una danza mística de los guerreros JAGUARES?...propia de los "Aymaras"?

Pero también cabe preguntarse, ¿pero si viven los jaguares en la selva, y los "Aymaras" en el altiplano... Realmente los "Aymaras" han mantenido la tradición desde épocas inmemoriales, y diríamos, acaso desde la época de Tiahuanaco o incluso más allá... y tal vez de ahí el nombre jayamara, jayapacha, cuando el verdadero hombre tenía la voz de Dios, jaque  aru ... y también conocido como Uturunku del quechua y titi del tiahuanaco al Jaguar... y/o quena del gran felino jaguar...

Se dice que como adversarios son sumamente terribles. Se dice que el  jaguar es un animal que mata de un solo salto. El HOMBRE JAGUAR liquida a sus oponentes o causa a sus enemigos un daño sumamente severo...

Pero, recordemos que nosotros no somos lo que aparentamos parecer, sino, internamente existe un Jaguar esperando ser liberado por la conciencia y que explica en enigmas el procedimiento de la muerte de los demonios decapitados en Tiahuanaco...

PORTADA DEL SOL - TIWANAKU

AYMARAS

JAGUAR DE TOTORA LAGO TITICACA

El Jaguar y la India:
Muchas naciones como la India temían al poder del HOMBRE JAGUAR y los tacharon de demonios, pues, se decía que ellos eran capaces de hacer temblar a los mismos dioses.

El Jaguar y la cultura Arahuac:
Para los Arahuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta - Colombia. "El jaguar es el animal que posee el poder del Sol y el chamán es el hombre que posee el poder del jaguar."

El hombre serpiente, el hombre ave, la serpiente ave, el hombre serpiente ave, el jaguar ave serpiente, el hombre jaguar, el jaguar serpiente, es el desarrollo espiritual y cósmico del hombre jaguar.

Otras culturas:
Otras culturas también rindieron culto al jaguar aunque no con la reverencia de los Pre Incas, Aztecas, Mayas u Olmecas.

En Ecuador, periodo (850-1500 d.C.) son las banquetas Manabí, unos asientos de piedra en forma de V cuyo pie está formado por una figura del jaguar.

Hay símbolos teotihuacanos: Cacaxtala. Este lugar se encuentra en el estado de Tlaxcala, y tiene murales que fueron realizados por sus moradores los olmecas-xicalanca. Los murales muestran una batalla terrible entre personajes ataviados de aves y otros de jaguares. Así, los guerreros-ave tienen rasgos mayas y los guerreros-jaguar, del altiplano. Estos últimos vencen a los primeros.
Los Tarascos veneraban a la Diosa Xaratanga / Xaraqua que estaba asociada al jaguar/tigre y cuyo disfraz era la serpiente, se consideraba Madre de la humanidad. Posteriormente fue destronada con la introducción del culto masculino.

Los zapotecos, rendían culto a los muertos, eran usadas figuras de tamaño natural de jaguar en las ceremonias. Era relacionado con la noche y el poder. Sacerdotes o misioneros del culto al jaguar llegaron hasta la región que hoy conocemos como Oaxaca, poblada por una tribu conocida como zapoteca, sobre quienes influyeron profundamente. Alrededor del año 600 a..C., los zapotecas levantaron Monte Albán, un centro ceremonial, que muestra en sus bajos relieves la influencia olmeca.

En el caso de los Toltecas, éstos asociaban al jaguar con una figura de guerra, donde los representaban comiendo los corazones de sus enemigos y prisioneros.

En el caso de los mixtecos se veneraba y respetaba a un personaje semejante a Quetzalcóatl que tenía atributos serpentinos y de jaguar.

En los estados mexicanos de Tabasco y Veracruz, en la costa del golfo. El hallazgo más importante fue el de La Venta, pequeña isla de arena y lodo rodeada de pantanos en el estado de tabasco. Bajo el suelo del templo de La Venta (Olmeca) persistieron durante más de un milenio adoquinados de lajas verdes dispuestos de modo tal que formaban la cara estilizada de un jaguar.

JAGUAR DE TABASCO-OLMECA

Los chorotegas y los nicaraos son dos pueblos mesoamericanos asentados en la baja Centroamérica que nos han dejado una rica iconografía pintada y modelada en sus cerámicas policromas. El jaguar es uno de los temas más usuales en sus decoraciones.

Para los nahúas mexicanos el jaguar, símbolo tanto de Tlaloc como de Tezcatlipoca, simboliza preferentemente al dios de la lluvia, que soporta sobre su figura gran parte del contenido religioso-filosófico que los nahúas mexicanos atribuyeron después a Quetzalcóatl.

La cultura Aguada en Argentina, con diseños estilizados del Jaguar .

 
CULTURA AGUADA - DISEÑOS ESTILIZADOS

JAGUAR ESTILIZADO

DESCRIPCIÓN DEL JAGUAR: Esoterismo
XOLOTL - LUCIFER - PROMETEO
El jaguar maya es, indudablemente, el mismo XOLOTL o Lucifer nahua. En toda Mesoamérica representa lo mismo. Traducido a la época actual del cristianismo, es el mismo Lucifer (luz y fe).

Luz y fe es pues, la reflexión del Logos dentro de nosotros, aquí y ahora. El Logos, Dios, se desdobla a sí mismo, y ese desdoblamiento es, precisamente, el XOLOTL nahua, el Lucifer cristiano, el jaguar maya.

De manera pues, que quienes piensan que Lucifer es el enemigo del Eterno, están muy equivocados. Y quienes lo pintan dogmáticamente como un demonio terrible, sentado en un trono de ignominia y blasfemia, con un tridente de hierro en su mano derecha dominado al mundo, están también equivocados.

Realmente el XOLOTL el Lucifer, el jaguar, el tigre, a quien representan es al Lucifer particular, individual. Cada cual tiene el suyo en el fondo mismo de su conciencia, y de acuerdo al grado de purificación en la eliminación de los agregados psicológicos así lo verá.

Entre más errores, defectos y vicios tengamos, más horrible y espantoso será. Entre más limpios y puros seamos, pues más radiante será.

XOLOTL o Lucifer, el jaguar, no es otra cosa que la reflexión del Logos dentro de nosotros, y aquellos que lo maldicen se pronuncian contra la cósmica reflexión del Logos, anatematizan al Dios vivo manifestado en la materia y reniegan de la siempre incomprensible sabiduría, revelándose por igual en los contrarios luz y tinieblas.

La gloria de Satán es la sombra de Adonai, y el trono de Satán es el escabel del Señor. Semblanza, parecido, similitud, sol y sombra, día y noche, ley de los contrarios.
Dos son los ejércitos del Logos o Demiurgo Arquitecto del universo: en los ámbitos sublimes, las aguerridas huestes de Miguel y en el abismo del mundo manifestado, las legiones de Satán.

Ostensiblemente, éstos son el Inmanifestado y el Manifestado, el virginal y el caído en la generación animal. Incuestionablemente, sólo sobre Satán, jamás sobre el Logos, recae la vergüenza de la generación. Aquél perdió su estado elevado virginal de Kummara cuando comió el fruto prohibido.

Con la resurrección esotérica, el Lucifer nahua, el jaguar maya, reconquista el estado virginal de Kummara. La piedra angular de la Gran Obra es, ciertamente, impura, material, grosera, motivo intrínseco por el cual recibe el nombre de Diablo.

La piedra de la Gran Obra es el Lucifer nahua, jaguar maya. Sobre esta piedra maestra, ubicada en el fondo mismo de nuestro sistema sexual, el Kabir Jesú edificó su iglesia. Se hace necesario comprender que cada uno de nosotros tiene su Lucifer particular, individual, reflexión completa de su Logos específico.

El tigre humanizado se convierte en una realidad concreta en Meso-América y México. Así también lo encontramos en Teotihuacán, levantando los brazos en un
gesto litúrgico o con esa marcha felina que lo caracteriza.

Así pues, el Lucifer es la reflexión del Logos dentro de nosotros mismos, aquí y ahora. Si un árbol tiene sombra, ¿por qué ha de extrañarnos que el Logos tenga su propia sombra?

Lucifer es el que nos da la auto-independencia, los poderes que divinizan. El es el que da el impulso sexual, sin el cual es imposible la cristificación. De manera que Lucifer sirve de escalera para bajar y escalera para subir. Cuando uno con la lanza le da en el costado a Lucifer, cuando vence la tentación, asciende un grado más por la espalda de Lucifer. Así se va: ascendiendo por la espalda de Lucifer hasta llegar un día al Gólgota del Padre.

El jaguar representa al mismo Lucifer interior, particular, individual, que cada
uno de nosotros tenemos dentro. Los caballeros tigres, además de guerreros acostumbrados a la dura brega, eran atletas extraordinarios de la ciencia Jinas. Estos seres extraordinarios sabían mezclar los tres elementos del Samyasi con el temible poder felino del; Jaguar-Lucifer.

PRÁCTICA
Acostados sobre pieles de tigre, imitando la sagrada postura del jaguar cuando en reposo se encuentra, ligeramente adormecidos, aquellos ilustres varones sabían combinar conscientemente la voluntad y la imaginación en vibrante armonía.

En suprema meditación de fondo y concentración mental asumían deliberadamente, mediante la imaginación creadora, la figura felina del jaguar.

Marcharse, desenvolverse, funcionar con esa figura que espanta, en pleno éxtasis y gozo místico, en modo alguno representaba algo imposible para estos perínclitos varones. Cada vez que ellos se desprendían del duro lecho, para andar como tigres y desaparecer luego dentro de la cuarta coordenada, proferían la frase ritual "NOSOTROS NOS PERTENECEMOS". Así como cuando la pólvora se inflama en el arcabuz  estalla con gran ruido, así es el corazón abrasado por el amor divino.

Bien, saben los humanos que aquellos tigres legendarios, exóticos y extraños, ante el umbral del templo tornaban nuevamente a su gentil figura humana.

Indubitablemente, Felipe, el apóstol del Gran Kabir Jesús, es el Santo Patrón de los Jinas. Si amáis a Felipe, podéis implorar su ayuda cuando estéis dormitando y, excluyendo de vuestra mente todo pensamiento, sintiendo gozo en el alma por su presencia, proferid la siguiente frase ritual: Al cielo Felipe.   

Salid de vuestra recámara con paso firme y decidido, meteos violentamente dentro de la cuarta dimensión desconocida.

Que los soles de entusiasmo os alumbren el camino, muy querido y amable lector.
Que las fuerzas del tigre os acompañen.
Que los cocuyos de sabiduría iluminen vuestro intelecto.
Que el PICR rumoroso dé sombra a vuestro descanso.
Que las ranas de esmeralda señalen los senderos, croando sin descanso.
Que ella, la naturaleza, sea pródiga contigo.
Que la fuerza universal os bendiga y dirija.
Escrito por Nerea Urcola

El Tigre Humanizado


“Es la mansión de la Orden de los Tigres:
Allí rigen la guerra, dan el silbo para el combate”
“La Flor de Guerra abre la corola,
la Flor de Escudo en mí mano está:
Me alegro con las flores,
con la Flor del Tigre y con la Flor del Águila”.
“Se abrió la Flor del Tigre, donde se muestra siempre
con florida obsidiana ante el Agua Divina”.
“A nadie tan precioso, a nadie tan fuerte
hace el dador de la vida:
El Águila que va volando,
el Tigre corazón de la montaña;
ellos, empero, se someten al Deber del Trabajo”.

Tomado de los Cantos de la Épica Náhuatl